«Таким образом, — оценивает эту концепцию Ю.И. Семенов, — будучи гораздо более последовательным, чем Г. Рюккерт, русский мыслитель в то же время допускает немалое число отступлений от своей концепции. Непоследовательность он проявляет и во взглядах на мировую историю. Доказывая на протяжении чуть ли не всей книги, что никакой единой всемирной истории не существует и существовать не может, на самой последней ее странице он вдруг говорит о «главном потоке всемирной истории», который подразделяется на несколько русел, которым суждено слиться «на обширных равнинах Славянства» в «один обширный водоем»[166].
Выход из этих противоречий сам Ю.И. Семенов видит в возврате к эстафетной гегелевской концепции всемирной истории, понимаемой, однако, не в гегелевском, а в марксовском, хозяйственно-материалистическом духе. На наш же взгляд, никакого противоречия между двумя этими точками зрения на исторический процесс нет, и развиваться они могут и должны во взаимной связи друг с другом. Причем, для историков более адекватна и плодотворна именно цивилизационная теория, так как только в ее рамках возможно изучение полного цикла существования исторического субъекта вообще. А человечество в качестве такого субъекта — неподходящий предмет для историков.
Что же касается противоречия между марксовской и гегелевской точками зрения на историю, то предпочтение здесь должно быть отдано, скорее Гегелю, чем Марксу. Конечно, Маркс существенно дополняет и уточняет Гегеля в том, что касается понимания непосредственных причин и мотивов, движущих поведением отдельных индивидов и целых стран и народов (значение этих, материальных причин и мотивов не отрицает и Гегель), однако рассматривать исторический процесс как прогресс преимущественно в экономических формах организации общества было бы слишком неадекватно природе самого человеческого общества. Последнее, конечно, живет за счет своей хозяйственно-экономической деятельности, но не для такой деятельности. Другие, говорил еще Сократ, живут для того, чтобы есть, я же ем, чтобы жить. Но то же самое может сказать о себе и любое человеческое общество. Экономическая деятельность его является только средством, обеспечивающим его существование, но — не целью самого существования. Даже животные живут не для того, чтобы есть, а для того, чтобы продолжить и упрочить существование своего вида и рода. Тем более это справедливо для людей.
Цивилизационную концепцию, вслед за Г. Рюккертом и Н.Я. Данилевским, развивали затем К.Н. Леонтьев (1831-1891), О. Шпенглер (1880-1936), П.А. Сорокин (1889-1968), А. Тойнби (1889-1975), Л.Н. Гумилев (1912-1992) и другие ученые. Из них только в концепциях К.Н. Леонтьева, А.Дж. Тойнби и Л.Н. Гумилева содержатся некоторые оригинальные моменты.
г) Культурно-государственная концепция К.Н. Леонтьева
Отталкиваясь от концепции Н.Я. Данилевского, К.Н. Леонтьев весьма скептически относился к славянофильским убеждениям своего предшественника. В своей основной работе «Византизм и славянство» (1875) он стремился показать, что у русских, кроме языка, очень мало сходства с остальными славянскими народами. Чехи, например, по его определению, — это те же «немцы, переведенные на славянский язык» («на кой прах нам эти чехи!»[167]), болгары — это «греки, переведенные на славянский язык» и т.д. И вообще, он находит у русских больше общего даже с турками, чем с остальными славянами.
Далее К.Н. Леонтьев отличает культуру от государственности. Культура у него порождается в недрах государств, но переживает их и входит затем своими отдельными частями в культуры других государств и народов. Так, например, византийская культура частично и по-разному перешла в культуры западноевропейцев, русских и турок. Историческими субъектами у Леонтьева являются именно и только государства (или государственные народы), а не народы или культуры сами по себе. Продолжительность жизни государств Леонтьев определяет приблизительно в 1200 лет.
В своей исторической жизни государства проходят, согласно Леонтьеву, три основных периода: 1) первичной простоты, 2) цветущей сложности и 3) вторичного упрощения, за которым следует смерть государственности. Русскую государственность он ведет от Рюрика (862) или от Владимира (988). Европейскую государственность — от Карла Великого (742-814).
д) Классово-культурная концепция А.Дж. Тойнби
Концепция английского историка А.Дж. Тойнби (1889-1975) изложена в его многотомном труде «Постижение истории», выходившем в течение 27 лет, начиная с 1934 г. (последний 12-ый том появился в 1961). В качестве причины возникновения цивилизаций Тойнби указывает внешнюю среду, под которой понимается им вся совокупность геофизических и внешнеполитических условий, в которых приходится жить и действовать конкретному обществу. Эта среда ставит перед каждым обществом серьезные проблемы — бросает ему «вызов». И на этот «вызов» общество, чтобы не погибнуть, должно найти адекватный «ответ».
Само общество у Тойнби разделено при этом на небольшое число творческих личностей (элиту) и пассивную массу. Творческие личности составляют правящее меньшинство, которое, в норме, и находит очередной ответ на очередной вызов. Способность находить адекватные ответы на реальные вызовы лежит в основе легитимности власти правящего меньшинства — власть способной элиты признается обществом добровольно.
Таким образом, возникновение и рост цивилизаций есть «дело рук творческих личностей или творческих меньшинств»[168].
Но рано или поздно творческое меньшинство утрачивает свою «творческую силу и энергию», оно вырождается. Однако при этом правители обычно не желают уступать свою власть более достойным. Поэтому они идут на «нарушение общественного договора» и начинают удерживать власть голой силой. В обществе развивается отчуждение большинства от правящего меньшинства, что и означает надлом цивилизации. Цивилизация вступает затем в фазу распада и, в конце концов, погибает.
В начальный период своего творчества Тойнби выделял всего 8 мировых цивилизаций — египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западноевропейскую) и цивилизацию майя. Впоследствии он довел их число до 21-ой и более.
е) Пассионарная концепция Л.Н. Гумилева
Основная книга Л.Н. Гумилева (1912-1992) «Этногенез и биосфера земли»[169] (1989) в целом производит впечатление настоящего первобытного хаоса идей, фактов, сведений, почерпнутых из самых разных стран, времен и наук[170]. В этом отношении Лев Николаевич напоминает Сен-Симона, и, по-видимому, его духовное наследие ждет аналогичная судьба — его идеями будут питаться множество самых разных «учеников», как это, кажется, уже и происходит в данное время.
В своей книге Л.Н. Гумилеву удалось до конца запутать и без того туманный термин «этнос», который он применял, по выражению Ю.И. Семенова, «как ему заблагорассудится». Этнос, в переводе с древнегреческого означает народ, и больше ничего. Примерно так (неопределенно) его понимает и сам Л.Н. Гумилев, однако у него этносами (суперэтносами) одновременно называются и христиане, и все подданные римской империи, и западноевропейцы, и первобытные племена, и русские казаки (субэтносы), и староверы и т.д.
Этносы, по мнению Гумилева, в своей жизни переживают следующие основные периоды («фазы») — они однажды рождаются, потом проходят фазы «подъема», расцвета («акматическая фаза»), «надлома», «инерции», «обскурации», «мемориальную» фазу, после чего они превращаются в «реликты». Живут они от рождения до мемориальной фазы примерно по 1200 лет (столько же, как и государства у К.Н. Леонтьева).
Самый интересный и оригинальный момент в концепции Л.Н. Гумилева (и одновременно самый фантастический) — это понимание причин рождения этноса (или суперэтноса). Такой причиной он считает появление в этносе (или вне его) некоторого количества так называемых «пассионариев» — людей особого душевного склада и душевного порыва, охваченных своего рода священным безумием («безумством храбрых»). Тяга к историческим свершениям у таких личностей пересиливает инстинкт самосохранения. Появление в народе таких людей Л.Н. Гумилев называет «пассионарным толчком», и эти пассионарии, по его определению, действительно, не ведут народ за собой, а именно толкают его «на подвиги». Так происходит рождение этноса.
Хотя пассионарность, как ее описывает сам Л.Н. Гумилев, обусловлена генетически (именно — мутациями), но она в то же время еще и психологически «заразительна» — немногое число врожденных пассионариев способны «заразить» своим отношением к жизни значительное число нормальных, «гармоничных» субъектов, отчего в народе возникает «пассионарное напряжение». В результате этнос (или суперэтнос) начинает переживать подъем и совершать «великие дела».
Однако пассионарный толчок имеет ограниченное действие во времени. Достигнув под его влиянием состояния расцвета, этнос затем переживает остановку в дальнейшем движении (фаза надлома), некоторое время держится на достигнутом уровне по инерции, и затем начинает скользить к своему упадку (обскурации) и исторической смерти. Все это сопровождается неуклонным сокращением числа пассионариев в этносе и ростом числа «субпассионариев». Вся жизнь этноса, таким образом, есть длительное угасание («затухание») энергии, полученной им в период пассионарного точка. Наиболее вероятной причиной возникновения этого толчка Л.Н. Гумилев считал некую космическую энергию, проливающуюся на Землю в виде каких-то таинственных лучей.