В первые христианские столетия праздник Пасхи тоже справлялся иначе, нежели теперь; лишь постепенно в III, IV вв. возникла нынешняя форма. Но именно тогда люди уже не понимали больше ничего, касающегося духовного мира, они совсем ничего больше не понимали, они хотели видеть только природу, естество. Только природа еще заботила их. При этом они рассуждали так: как же можем мы справлять воскресение осенью? Ведь в это время ничего не воскресает! О том, что воскресает человек, они больше не знали и поэтому говорили так: осенью ничего не воскресает, все покрывается снегом, весною же воскресает все; так праздник Пасхи сделали весенним. Это было нечто, вызванное материализмом, пусть даже этот материализм еще заглядывал на небо и учреждал праздник Пасхи в соответствии с Солнцем и Луной. В III, IV вв. по Р. Х. материализм уже был, хотя материализм того времени, по крайней мере, выглядывал в мир; он еще не был тем «материализмом дождевого червя», когда человек смотрит только на Землю. Название «материализм дождевого червя» предложено по той причине, что дождевые черви всегда находятся под Землей и в лучшем случае вылезают оттуда только во время дождя. Именно так обстоит дело с современными людьми: современные люди уже не рассматривают ничего, кроме находящегося на Земле. В первое время празднования Пасхи материализм еще, по крайней мере, верил, что есть миллионы звезд, влияющих на человека. Но и это было забыто с XVI столетия. Так праздник Пасхи был перенесен на весну. Переход на весну обусловливается и тем, что у христиан существовала тенденция совершенно искоренить из мира все древние истины. Это я вам уже показал, говоря о Мистерии Голгофы; в сущности, древние истины стремились искоренить из мира. И к VIII, IX вв. по Р. Х. люди оказались в полном неведении относительно того, что явление Христа как-то связано с Солнцем.
Видите ли, очень интересно наблюдать, как в IV столетии друг за другом правили два императора. Сначала это был император Константин(32), человек исключительно самонадеянный. Он основал Константинополь. Некое сокровище (вероятно, имеется в виду Палладиум — прим. перев), когда-то перенесенное из Трои в Рим и укрытое там, император Константин велел перенести из Рима в Константинополь и закопать там, а над ним воздвигнуть столп; на этом столпе должна была быть установлена статуя языческого бога Аполлона. Однако из стран Востока была доставлена древесина — как говорят, от креста Господня, креста Христа — и из нее был сделан лучезарный венец наподобие нимба. Но там, где древесина образовывала этот лучезарный венец, люди должны были видеть самого Константина! Так началось почитание Константина, стоявшего на столпе, воздвигнутом на величайшем римском сакральном сокровище. Столп стал внешним выражением того, что люди ничего больше не знали о мировых тайнах, не знали о том, что Христос связан с Солнцем.
Между тем пришел другой, Юлиан, получивший воспитание в мистериях, хотя и существовавших еще в то время, но жизнь их была трудна. И если позднее они были искоренены императором Юстинианом 1(32а), то уже в течение столетий до него вели очень трудную жизнь. Их больше не хотели терпеть, христианство относилось к мистериям с ненавистью. Но Юлиан был воспитан в мистериях, он еще знал: существует не только одно Солнце, но существуют три Солнца. Когда люди слышали, что Юлиан говорит о существовании трех Солнц, они впадали в ярость. Ибо это было тайной древних мистерий.
Видите ли, Солнце является, прежде всего, физическим телом, которое вы видите, тем бело-желтым физическим телом. Оно прежде всего является физическим телом. Но у этого Солнца есть душа; это и есть второе Солнце. Затем есть также и третье Солнце; духовное Солнце. Как человек имеет тело, душу и дух, так и Солнце тоже имеет тело, душу и дух. Юлиан говорил о трех Солнцах и хотел такого изучения христианства, чтобы человек знал: Христос изошел из Солнца, а в человека Иисуса вошел.
Церковь не хотела, чтобы люди об этом знали! Церковь не хотела допустить существования науки о Христе Иисусе, она допускала только то, что она сама предписывала. Случилось так, что император Юлиан, предпринимая поход в Азию, был предательски убит: его изгнали из этого мира. Впоследствии это привело к тому, что этого Юлиана всегда называли «Юлиан Отступник», Апостат, еретик; Юлиан-Еретик! Он же хотел дать людям возможность установить связь между христианством и древним познанием. Он полагал, что христианство будет развиваться лучше, обладая содержанием древней мудрости, а не только следуя приказам священников, когда люди обязаны верить только в то, что говорят священники. Случилось все же так, что в то время, когда праздник Пасхи был отнесен на весну, люди все еще знали: праздник Пасхи связан с воскресением. И хотя они уже больше ничего не знали о воскресении человека, они, тем не менее, праздновали воскресение природы. Но затем было забыто и это, забыто там, где праздник Пасхи хотя и справляется, но где уже не знали, что он означает. В настоящее время незнание зашло так далеко, что люди спрашивают: почему праздник Пасхи справляется в соответствии с Солнцем, Луной и звездами? Надо просто-напросто взять первое воскресенье апреля, тогда проще было бы вести бухгалтерский учет! Сегодня хотят справлять Пасху, ориентируясь на бухгалтерию! И, в сущности, люди, желающие справлять Пасху, ориентируясь на коммерцию, даже честнее, чем другие, те, кто хотя и назначают праздник Пасхи в соответствии с небом, но ничего больше не знают об этом. Те, кто почестнее, говорят со своей точки зрения так: такое исчисление праздника нам не нужно. Печально, однако, то, что нам приходится проявлять такого рода честность только потому, что никто больше не знает, какие истинные закономерности действуют тут. Перед нами сегодня стоит задача снова указать на то, что именно духовное начало является мерилом всюду.
Когда-то в древности ожидали первого полнолуния после начала осени, осеннего равноденствия, и тогда назначали праздник Адониса. Так же ориентировались на Луну, однако знали при этом о противоположности: небо посылает нам в это время снег — праздник Адониса приходился всегда между концом сентября и концом октября — это наилучшее время для того, чтобы вспомнить о воскресении человека. Тут человеку не нужно воскресение в природе. Но, по крайней мере, в первое время празднования Пасхи еще было известно, что Пасха является праздником смерти (поминовения) и праздником воскресения. Это тоже оказалось забытым. (Можно было бы говорить о трояком смысле Пасхи в истории: Пасха как исход индивидуальной человеческой души из тела и ее воскресение в духовном мире — праздник Адониса; Пасха как воспоминание об исходе евреев из египетского плена, национальный праздник — еврейская Пасха; Пасха как символ умирания и воскресения природы, праздник природы — Элевсинские мистерии. Три пасхальных принципа объединяются в христианской Пасхе, имеющей как общечеловеческий, так и природный характер. Еврейская Пасха отмечалась в 14 день месяца нисана или авива; если день приходился на понедельник, среду или пятницу, то Пасху сдвигали на день вперед. Положенный в основу исчисления лунный цикл Гиппарха точно совпадает с астрономическим, при этом начало года у евреев подвижное, так что даты Пасхи приходятся в разные годы на различные даты григорианского календаря. Многие христиане на Востоке праздновали ветхозаветную Пасху вместе с евреями, соединяя этот день с воспоминанием о смерти Иисуса Христа — таинством страдания; напротив, римляне отмечали тот факт, что Христос воскрес и воскрес именно в день Солнца, они отмечали таинство Воскресения. Еще в конце II в. по поводу установления пасхалий состоялся спор между римским епископом Виктором и эфесским епископом Поликратом. Затем на Никейском Соборе 325 г. были установлены общие для всех правила на основе юлианского календаря, носящие не только чисто астрономический, но и символический характер. Вследствие смещения точки весеннего равноденствия на один градус в 72 года, с такой же скоростью смещался тридцатипятидневный интервал возможных пасхальных дат, и расчетные даты перестали совпадать с природными явлениями; к моменту возникновения григорианского календаря в 1582 г. точка весны отодвинулась на 10 дней, а расчетное 14 нисана не совпадало с полнолунием на 4 или 5 дней, что и послужило причиной создания нового календаря. Однако даты григорианской католической Пасхи ориентированы лишь на астрономические явления, на точку равноденствия, определяющую сезоны в системе Солнце — Земля и на полнолуние, но символический смысл, — последовательность евангельских событий, несовпадение с еврейской Пасхой — не соблюдается. В России царь Иоанн Грозный отказался принять папскую реформу. Комиссия 1899 г. при участии В. В. Болотова признала нецелесообразным изменение календаря. Григорианский календарь был принят в России при В. И. Ленине, причем «живая церковь» пыталась ввести эту реформу в церковный обиход. Всероссийский Церковный Собор 1917—1918 гг. в Москве постановил сохранять старый стиль для церковного исчисления и для богослужебной практики. Часть Церквей за рубежом с 1923 г. перешла на новоюлианский календарь, своего рода «гибрид» григорианского календаря и Александрийской пасхалии. Православная Пасха вычислялась по юлианскому календарю с помощью Великого Индиктиона, «Миротворного круга», а позднее по формулам Гаусса. В Юлианской пасхалии тридцатипятидневный интервал пасхальных дат смещается по эклиптике на один градус за 128 лет, значительно медленнее, чем в Григорианской пасхалии; благодаря этому положение Солнца на эклиптике в пасхальные дни оказывается ближе или даже совпадает с той точкой, где находилось Солнце в момент Мистерии Голгофы, так что вычисление Пасхи связывается с системой Зодиак — Солнце — Земля — Луна. Можно говорить, что Григорианская пасхалия, ориентированная на тропический Зодиак, носит сезонный, эфирный характер, тогда как Юлианская пасхалия ориентирована на сидерический Зодиак, на неподвижные созвездия; она носит астральный и, кроме того, ярко выраженный символический характер. Отдельные христианские Церкви, по антропософским представлениям, находятся под водительством различных христианских Ангелических Существ, каждое из которых вносит в церковный обиход индивидуальные черты; отступление от обихода может вести к потере Ангела-Покровителя той или иной Церкви. Показательно то, что Святой огонь в Храме Гроба Господня в Иерусалиме сходит именно в юлианскую Пасху — прим. перев. )