Вторая варна - это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.
Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья - кшатриев» -, т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей.
Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил.
В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов.
Обособлению кшатриев среди своих соплеменников - вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.
Название третьей варны - вайшьи произошло от слова виш - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев - подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором
Четвертую варну составляли шудры. В их среде - обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен[18].
Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения - «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» - двиджати.
В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других - эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в «Законах Ману» одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении[19]. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения - к рабам).
Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен, видимо, играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы бесспорно влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастамба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом - если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса - следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это - обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр - к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости.
Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Варны заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между варнами, чем между классами, т. к. именно деление общества на варны провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей варн является основным содержанием древнеиндийских сборников законов.
Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов - об этом можно прочесть в «Законах Ману» [20]. Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу.
О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления варнового деления стали относить отверженных, «неприкасаемых», выполняющих самую унизительную работу. В «Законах Ману» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». «Неприкасаемые», дискриминировались и как шудры, и как «неприкасаемые». «Неприкасаемым» запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст.
Кшатрии и брахманы стали выделять себя из общей массы населения на том основании, что они владеют скотом, зерном, деньгами, а также рабами, но имелись также бедные брахманы и кшатрии, не отличавшиеся по положению от бедных вайшьев. По мере консолидации высших варн - брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта. Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Люди, входившие в три высшие варны, были ритуально отделены от тех, кто входил в четвертую варну.
Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне[21].
Дважды рожденные получили право изучать веды, в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников.
Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам» [22].
Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д.
Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью - брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем - вайшьями и шудрами - с другой.
По «Законам Ману» вайшьям и шудрам, не должно было позволять отклоняться от предписанных им функций, так как в противном случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы - без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром[23].
Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.
Выступления против концепции варн происходили с середины I тыс. до н.э., со стороны джайнизма и особенно буддизма. Палийский канон свидетельствует, что Будда настойчиво объяснял своим будущим адептам безосновательность брахманских претензий на приоритет по рождению, отсутствие различий в смертном и исполненном нечистот теле людей любого происхождения и возможность достижения высшей цели независимо от «допуска к Ведам», а в одном из диалогов и прямо высмеиваются претензии брахманов на рождение из уст Брахмы. Буддийская община, объединявшая людей всех варн и вневарновых, была наглядным опровержением представления о естественности варновых границ.