Проблемы межнациональных отношений на территории бывшего СССР. Национализм и межконфессиональные отношения.
Инверсионный характер перестройки и формирование узлов социокультурных противоречий, чреватых срывами или настоятельно требующих разрешения: модернизация и стабильность, социальная дифференциация и поддержание национального единства, развитие отношений с Западом и сохранение цивилизационной самобытности, преодоление национализма и налаживание межкультурного взаимодействия и взаимопонимания.
Этнические, природные и исторические истоки культурного разнообразия России
По этническому генотипу русская культура принадлежит к общеславянскому типу, что на протяжении всей истории создавало предпосылки общности славянских культур и порождало сильную тягу к панславизму. Однако и в этническом плане русской культуре присуща, с одной стороны, значительная степень сходства в языковом и этническом планах, но с другой заметная степень внутренней разделенности на субэтносы (население Поморья, русского Севера, Поволжья, Сибири, Приморья, казаки и т.д.).
Эта разделенность формировалась как адаптацией на-
• 1ясния к местным природным и культурным ареалам,
iK и историческим опытом. Жизнь в районах русского t свера с его лесами, торговыми городами, традиционными промыслами, монастырями весьма отлична от степных районов с огромными пространствами пахотных земель, интенсивным животноводством и длинными торг-"кыми трактами. Другим фактором разнообразия было
• шимодействие с другими народами Евразии в тех аре-.1 iax, где обосновывалось русское население и где происходило смешение и взаимная культурная адаптация. ;)ю и определило одну из важнейших характеристик этнокультурного облика России — значительный диапазон нариативности диалектов, фольклора, обрядов, форм бы-ювой культуры и верований.
Формирование русской национальной культуры проходило на протяжении веков как тенденция преодоления
•тнической рыхлости и разобщенности, но в условиях интенсивного воздействия извне, как со стороны Запада, гак и Востока. Это воздействие носило не только собственно культурный характер, но принимало нередко .жстремальные формы, подвергая русский народ угрозе пытеснения и рассеяния. Как мы знаем, общим механизмом консолидации и защиты общества являются государство и религия, которые и в России приобрели столь большое значение.
Православие в структуре духовной жизни
Важнейшая социологическая характеристика того религиозного порядка, который утвердился в России с принятием и распространением православия, относится не к содержанию религиозного учения, а к месту религиозного института, т.е. церкви, в общей социокультурной системе. На Западе результатом развития цивилизации, который не был “запланирован” в первоначальном христианстве, стало отделение единой церкви от множества центров государственной власти. Это означало, что политический и общекультурный порядок были отделены друг от друга, хотя в перипетиях взаимной борьбы этот принцип мог нарушаться обеими сторонами. Напротив, восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами “своих” верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Автокефальный статус различных церквей восточного христианства означал не только независимость друг от друга, но и их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. В сущности, такова была уже византийская традиция, в соответствии с которой церковь утверждала божественную санкцию монаршей власти. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV в. церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства и борьбы против “неверных”, т.е. государств иных конфессий.
Московские государи проявили большое “своеволие” в организационных церковных делах, назначая на высшие церковные должности или прогоняя неугодных иерархов. Однако чем сильнее была организационная зависимость, тем крепче религиозное сознание держалось за независимость “священного предания”. Поэтому пересмотр богослужебных книг в середине XVII в., принятый по инициативе патриарха Никона, был воспринят значительной частью народа как отступление от канона и привел к длительному расколу с его постоянной тенденцией перехода в народные бунты, непризнания официальных властей и т.д.
Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важнейшим культурным результатом такого положения явилась культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения. Тот богословский итог, который был достигнут в Византии и зафиксирован в постановлении семи Вселенских соборов, был воспринят восточным православием как окончательная “истина”, и уже не было такого авторитета, который мог бы утвердить ее изменение. Сопротивление “еретическому” инакомыслию, неприятие любого измене
ния “стародавних” обрядов сковало силы православия и превратило его в покорного слугу авторитарного государства.
Застойный характер религиозной жизни привел к тому, что уже с середины XVII в., т.е. до Петровских реформ, присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности “святой Руси” и западничества (“латинствующие”). Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как “отступление от чистой веры Христовой”. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания, “святыня веры”, осталось незатронутым, превращаясь все более в косное, архаичное начало. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов, застой ортодоксии усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости. Она не породила мучеников борьбы с самодержавием и крепостным правом, постоянно призывая к смирению перед властями и заглушая народное негодование. Вместе с тем духовная косность православия лишь способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни и вело не к реформации, а к секуляризации, выражавшейся в форме равнодушия, прямого неверия и принципиального атеизма.
Застойный характер православия не устранял сам по себе сдвигов в культурной жизни, которая отнюдь .не сводилась к религиозно регулируемому “благочинию”. Одним из источников этого разнообразия была народная, во многом еще языческая, почвенническая и “мужицкая” культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной, смеховой традициями. Вторым источником было влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков. Третьим источником разнообразия стало государство как одна из важнейших сил, которая не только объединяла население, распространенное на огромных пространствах Евразии, но и так или иначе способствовало развитию и дифференциации как хозяйственной,так и культурной деятельности.
Противоречия русской культуры
Хорошо известно о том, что исходная историческая и социологическая характеристика русской культуры состоит в том, что в ней отражается пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами — Европой и Азией, Западом и Востоком. Длительные споры, протекавшие в России на протяжении почти всего XIX в. и продолжающиеся до сих пор, породили разные ответы.* Мыслители западнической ориентации предпочитали видеть в России неуклонную тенденцию приобщения к Западу и преодоления “восточной отсталости”. Мыслители славянофильского типа, напротив, отстаивали самобытность России, ее принципиальное отличие от Запада, как, впрочем, и от Востока, видя в ней общинно-православное начало. Позднее выявилась и евразийская линия в понимании русской культуры, в которой утверждалось ее пространственное, историческое и духовное слияние с азиатским ареалом.
Однако эти идейные споры отражали несводимость русской культуры к одному из вариантов или к сочетанию и синтезу того и другого. Такие попытки неизменно оказывались неудачными. Часто встречающиеся в научных работах формулировки о “парадоксальности” русской культуры свидетельствуют, что ее понимание требует преодоления однозначных, линейных схем и обращения к многомерной концепции. Такой подход возможен
* Хотя и в разных терминах, о раздвоенности русской культуры писали многие мыслители: А.Герцен, Г.Федотов, Г.Флоровский, Н.Ильин и др.
именно на основе применения цивилизационного анализа, так как русская культура несводима к этническому или национальному субстрату, хотя, несомненно, несет в себе характеристики обоих этих уровней.
Бердяев о противоречиях русской культуры. Именно это промежуточное положение между Западом и Востоком, взаимодействие с обоими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Неся в себе черты сходства с культурой Запада и культурами Востока, русская культура вместе с тем отличается от них. По выражению Н.Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории и это соединение превращает ее отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену “столкновения и противоборства восточных и западных элементов”. Эта хорошо знакомая исходная антиномия развертывалась в “поляризованности русской души”, в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике — от тесного союза со странами Запада до противостояния им.