И здесь каждая религия выработала определенный набор различных ориентации, складывающихся в некую систему, имеющую свою специфику, и тем не менее во многом инвариантных и сходных по содержанию.
Сталкиваясь с разнообразием духовных ориентации, присущих каждой религии, многие исследователи приходили к выводу о полиморфизме мировых религий, означающем, что в, казалось бы, едином духовном комплексе присутствуют весьма несходные варианты. Сам М.Вебер, с именем которого прочно соединяют положе ние об “устойчивых типах” ценностных ориентации в каждой из религий, писал: “Лишь в немногих религиях спасения разработан в чистом виде какой-либо из обрисованных нами типов решения проблем отношения Бога к миру и людям, но даже если он появлялся, то существовал недолго. В большинстве случаев взаимопроникновение идей, а главным образом необходимость удовлетворить разнообразные этические и интеллектуальные требования приверженцев той или иной религии вели к комбинированию различных форм мышления, отличающихся друг от друга по степени приближения к тому или иному чистому типу”*.
Содержательная определенность каждой религии может быть раскрыта лишь при ее рассмотрении как сложной системы, имеющей свою структуру, допускающую различные варианты и уровни. Эта система функционирует большей частью не порознь, отдельными своими компонентами, а своей целостностью, из которой в зави- * симости от социальных и исторических обстоятельств выделяются те или иные компоненты и характеристики. Существует структурное разнообразие религии, но в ходе эволюции проявляются ее генетические, классические и застойные варианты, которые могут вновь оживать и переходить в наследие в зависимости от той динамики, которой подвержена цивилизация в целом и которая отражается в состоянии ее духовного начала.
Духовный механизм мировых религий
Еще в I тыс. до н. э. в ряде ведущих цивилизаций тогдашнего мира произошла духовная революция, в результате которой возник новый отсчет истории, названный немецким философом К. Ясперсом “осевым временем”. Этот термин утвердился в философии истории, так как он удачно обозначил начало формирования новых принципов духовной организации ведущих цивилизаций тогдашнего мира. Само по себе это явление относится к
• Вебер М. Работы по социологии религии и идеологии.— М., 1985.- С. 217.
истории культуры, религии или философии. Но, как показал, например, видный израильский ученый Ш.Эйзен-штадт, и социология культуры в своих макротеоретиче-ских построениях должна учитывать значение той тенденции, которая возникает в “осевое время” и приводит к формированию зрелых мировых религий, ставших ядром региональных цивилизаций. “Осевое время” — время пророков и тех духовных озарений, в результате которых в обществе, казалось бы, запутавшемся в неразрешимых противоречиях, возникли представления об иных формах духовности и организации общественной жизни. В Индии зто время уходит в глубь веков, когда анонимными мудрецами были созданы священные тексты
Веды, а затем к ним были добавлены многочисленные религиозно-философские произведения Упанишады, давшие объяснения мироздания, места в нем человека и его пути к спасению. Позднее в той же Индии провозгласил свое учение о нравственном спасении Будда, хотя опять-таки несколько веков ушло на формирование буддизма с его различными направлениями. В Древнем Китае в последние века до н.э. происходит созревание учения легендарного Лао-цзы и распространяется учение Конфуция. На Ближнем Востоке в тот же период происходит формирование Ветхого завета, а с начала н. э. распространяется учение Иисуса Христа.
В истории религии можно найти детальное изложение содержания, смысла и исторических обстоятельств распространения каждой религии. В рамках социологического подхода нас интересуют прежде всего те изменения, которые вносятся в культуру с возникновением новых духовных принципов. В божественных откровениях, духовных озарениях и священных текстах было сформулировано положение о наличии более высокого начала и порядка, отличающегося от мирского порядка, даже самого возвышенного.
Последнее связывалось с государством как могучим началом, способным превзойти обычные потенции и добиться славы и величия, чтобы тем самым облагодетель-сшовать своих подданных. Но надмирный, божественный сверхпорядок находился за гранью всех посюсторонних стремлений, он опирался на высшие, конечные ценности, санкционированные божественной волей или космическим сверхзаконом. Тем самым возникала иная опора для человеческих стремлений. Между мирскими принципами жизнеустроения, которые оказались не в состоянии разрешить острые противоречия, и высшими принципами сакрального сверхзакона возникло поле напряженности и соперничества. Как известно, и государство, и “общественные силы” зачастую вели борьбу против нового соперника. Служители прежнего культа в Древней Иудее потребовали распять Иисуса Христа, а римское государство еще несколько веков сопротивлялось новому культу, но потом вынуждено было уступить.
В этом поле напряженности наличный, земной уровень бытия воспринимался как неполноценный, во многом неправильный, подлежащий, по крайней мере, частичной перестройке или полной замене в соответствии с новыми принципами. Земные порядки, столь неудовлетворительные для человеческого существования, подлежали не только осуждению и проклятию, но и перестройке, замене новыми, отвечающими иным принципам, неподвластным произволу мирских правителей. В этих новых принципах личность могла обрести для себя устойчивый стержень в программе жизненной реализации с тем, чтобы преодолеть все невзгоды и препятствия и добиться спасения.
Религиозный принцип социальной организации связан с обращением к межличностным отношениям, которые в докапиталистических обществах служат основой социальной регуляции. В отличие от государственных культов в мировых религиях эти отношения связываются не с земным объектом — властью, подтвержденной мирским влиянием и оказывающейся не в состоянии преодолеть свою бренность, а со сверхобъектом, вынесенным за рамки общества, человечества, пространства и времени. Верующих связывает друг с другом устремленность на нечто всеобщее, не принадлежащее никому в отдельности, вознесенное над всеми и связанное с ними лишь духовными нитями.
Мировая религия предполагает наличие обширной идеологической системы, соединенной с этикой, правом и эстетикой, которая расширяет возможности выбора
форм поведения верующего по сравнению с обыденным уровнем, но строго канализирует его поведение. Моральные заповеди мировой религии дают общую, идеализированную формулировку принципов поведения, расширяющую, переосмысляющую, а подчас и отменяющую в каком-то отношении те нормы, которые были приняты на предыдущем уровне социальной организации. Религия в ее разных вариантах способствует внедрению общих этических норм, подчинению единым образцам поведения верующих, принадлежащих к разным первичным группам. Универсальные этические предписания получают высшую духовную санкцию, а для придания ей непререкаемой силы создается “видимое тело” религии: догма, культ, социальный институт.
Установление универсальных критериев превращает всю духовную жизнь общества в динамическое поле, заключенное между двумя полюсами: обыденное и трансцендентное, частичное и всеобщее, эмпирическое и онтологическое, конечное и вечное. Для всех религиозных идеологов абсолютным аргументом в пользу религии и Нога является утверждение слабости, эфемерности инди-нида и индивидуального сознания,признания необходимости в возвышенном, всезнающем, всесильном начале, ••аконы которого человеческий разум не в силах понять до конца.
При изучении сложившейся духовной жизни социологи выделяют ее самые важные, с их точки зрения определяющие, типы ценностей, которые влияют на социальные отношения, хозяйственную деятельность и государственную организацию. М.Вебер определял такие формы как идеальные типы. Однако эти попытки были подвергнуты критике как предвзятая схематизация реально существующего в рамках каждого общества многообразия духовных факторов, сведения противоречивой и подвижной структуры к преобладающему варианту. К тому же это преобладание оказывалось в основном лишь нос 1 роением религиозной идеологии и далеко не отвечают реальному положению.
Каждая религия заключает в себе несколько вариаций ценностей, ориентации и устремлений. Эти вариации организованы в некоторую систему, в которой есть более или менее престижные типы отношения к обществу или поведения в нем. Историческое и структурное рассмотрение мировых религий позволяет выделить в них (хотя и с разной степенью характерности) следующие основные типы отношений к социальной деятельности:
1. Принятие данного социального строя и социального бытия человека, который должен нести бремя земных забот,находя в этом свое оправдание перед Богом. Это отношение, как правило, было доминирующим, основой формирования религиозной ортодоксии.
2. Ожидания идеального царства Божия на земле, в котором будут разрешены все социальные конфликты. Такая ориентация питала во многом хилиастические и сектантские движения, отражая утопические и эгалита-ристские идеалы народных масс.
3. Утверждение угодной Богу светской деятельности, благодаря которой человек получает более высокий статус в обществе. Такого рода идеи поощряли некоторую предприимчивость имущих или обладающих властью кругов.