Историческая социология показала,что авторитарные правители восточных обществ были достаточно восприимчивы к дестабилизирующим последствиям идейного разномыслия, накопления технических и протонаучных знаний, которые сказывались на социокультурных основах традиционных обществ. Последствие, неблагоприятное с точки зрения центра, заключалось в перераспределении ресурсов и функций между центром и периферией и сопровождалось усилением последней. Чтобы этого избежать, государство принимало меры по ограничению развития технических знаний или свертыванию интеллектуальной критики, затрагивающей существующий порядок.
Важным средством поддержания многообразия в
• ишстве стало разграничение сфер и каналов распро-. I ранения специальных знаний и тех ценностей и норм, когорые предназначались для всеобщего пользования.
•к” в еще большей степени относится к светской куль-
| v ['с, которая на всем протяжении существования тех об-1 ест в, где отсутствовало всеобщее образование,неизбеж-||| была ограничена в своем распространении. Литера-
iypa, научное и философское знание в значительной
мере функционировали в среде “посвященных” и поль-
юнались специальным языком.
Как светская культура,так и религиозная гетеродок-
• ия, обеспечивавшая варианты спасения, не предназначенные для всех, создавали специальные способы отбора по-' чсдователей и передачи им особых знаний и традиций иорчества. Требовались многие годы обучения и посвя-к-ния для того,чтобы ученик в полной мере мог при-гцциться к мудрости своего наставника. Такая система оказывалась достаточно эффективной, чтобы обеспечить функционирование как общенормативных, так и специальных знаний и ориентации. Знание публичное и тайное, явное и скрытое, навязываемое и упрятанное распределялось по соответствующим сферам. Публичное такие избавлялось от необходимости давать ответы на но II росы, порождавшиеся критическим мышлением, и могло поддерживать свой синтез с верой. Но одновременно это давало возможность выжить инакомыслию, развиваться различным видам литературы и искусства, наукам, философии.
Религия и социокультурная интеграция
Наряду с дифференциацией духовной деятельности и поведения людей в обществе, цивилизация создает также основу для утверждения единства в обществе, преодоления ограниченность классовых, элитных, локальных, этнических интересов, цивилизация создает и всеобщие формы культуры. Социальная дифференциация духовного производства по классовым и иным социальным признакам (город — деревня, центр — периферия и т.д.), выявляемая в социологии культуры, не устраняет единства цивилизации, обладающей своими средствами утверждения всеобщности. Одним из важнейших и наиболее массовых средств интеграции является религия.
В ходе исторического развития каждая религия обеспечивала неизменную стабильность общества по отношению к двум факторам неустойчивости: внутренним конфликтам и внешним завоеваниям. Каковы бы ни были политические судьбы обществ, принявших мировую религию, каким бы жестоким внутренним потрясениям и разгромам со стороны внешних противников они ни подвергались, конечное преимущество оказывалось на стороне общества, обладающего способностью к поддержанию единства и преемственности вопреки гибели династий и связанных с ними политических структур.
Не избавляя в принципе общество от потрясений или сокрушительных набегов, религии не раз в ходе истории способствовали регенерации общества — восстановлению его прежней структуры и продлению культурной традиции. Даже тогда, когда государство оказывалось ослабленным, парализованным или разрушенным в периоды политического упадка,завоеваний или раздробленности, религия обнаруживает высокую способность к выживанию, беря на себя в немалой степени функции социальной интеграции и правопорядка, как это делал, например, ислам в период крушения халифата под натиском тюркских кочевников. Большое значение приобретала эта функция в период борьбы против колониального подчинения.
Мировая религия выполняет и определенную цивилизаторскую миссию. Она создает у различных социальных категорий понятие о “высших” нормах культуры, морали и поведения,вовлекая в эту культуру население окраин и смежных стран, снимая в рамках своего региона дихотомию “цивилизация — варвар”, хотя и ценой установления новых принципов иерархии. Несмотря на периодическое возникновение во всех регионах сильных государственных образований, носивших большей частью ощутимый межцивилизационный характер (империи Чингисхана, Тамерлана, Акбара, Османская, Монгольская и т.д.), сокрушительные нашествия на Китай монголов
и маньчжуров, постоянные войны между различными царствами в Юго-Восточной Азии, каждая цивилизация сохраняла и усиливала свое социокультурное единство, изгоняя или же поглощая кочевнические элементы. Откатываясь в свои степи и плоскогорья, эти завоеватели соглашались на посылку им миссионеров и грамотеев, чтобы через отречение от собственных насильственных деяний стяжать себе духовное спасение. И если в хозяйственно-политическом отношении последующие связи центра и периферии во многом представали как колонизация и подчинение, то в культурном плане все же происходило приобщение к более развитым центрам. Устанавливаемые религией универсалистские связи способствовали выходу общества за рамки государства, развитию культурных контактов, более широким политическим объединениям стран, входящих в сферу влияния данной религии.
Социальный механизм интеграции. Важнейшим социальным средством интеграции верующих является сам религиозный институт. Если для священников и монахов ;”тот институт был прежде всего средством спасения, то для мирян он выполнял двойную функцию: содейство-нал спасению и способствовал созданию единства. Переплетение этих функций в общем плане находило выражение в том, что религиозный институт накапливал духовные заслуги и перераспределял их среди верующих. В духовном плане это находило выражение в почитании святых и различного рода учителей, содействовавших продвижению верующих к спасению. В материальном плане большое значение приобретал сбор религиозных налогов и подношений как для содержания самого религиозного института, так и для частичного перераспределения среди менее обеспеченных слоев.
Требования к личным духовным качествам верующих со стороны церкви не слишком велики. Как говорит один из героев русского писателя Ф.М.Достоевского, ей “дороги и слабые”, ибо церковь отвечает их “потребности общности преклонения”. Ей достаточно, чтобы верующие доверились и не надеялись спастись собственными усилиями и особыми путями. Уровень требований снижается, и принимаются все, хотя и установившаяся об Духовное значение европейской Реформации
В XVI—XVII вв. западное христианство прошло через последовательную и радикальную Реформацию, в результате которой от католицизма отделился протестантизм. Впоследствии и католицизм подвергся значительным изменениям, адаптировавшим его к потребностям современного буржуазного общества.
Важнейшая идея Реформации — необходимость личной ответственности человека перед Богом без посредства церковной иерархии. Спасение достигается не только через соблюдение церковных предписаний. Оно прежде всего во внутренней вере человека и совершаемых им делах. Важнейшее структурное изменение духовной жизни состояло в том, что, отвергнув принципы церковного централизма, Реформация подчинила церковь общине верующих, которая сама призывает пасторов. Каждый верующий, состоящий в такой общине, опираясь на Библию и свою совесть, обязан проводить свое мнение в жизнь, активно участвовать как в церковных, так и в мирских делах, в том числе определять свое отношение к государству.
Реформация оказала глубокое воздействие на общественную, хозяйственную и политическую жизнь*. Именно это многостороннее воздействие способствовало формированию буржуазного общества. В общественном плане Реформация привела к формированию идеи о подчинении народа не авторитету земных институтов, а подлинному Закону, который выше этих институтов. Ни требования церкви, ни действия государства сами по себе не могут считаться бесспорными, так как подлинные законы должны иметь священный источник. Эти принципы дали сторонникам Реформации важное духовное орудие для того, чтобы вступить в решительную борьбу против авторитаризма Римской церкви и государства.
Таким же образом протестантизм способствовал утверждению буржуазного предпринимательства. В нем
* См.: Философия эпохи ранних буржуазных революций,— М., 1983.—
Раздел I.
давалась высокая оценка всякого труда как средства
(ушевного спасения, как призвания и служения Богу. Протестантизм осуждает человеческие пороки, в том числе связанные с богатством, если оно превращается в самоцель,предмет поклонения или средство удовлетворения “похоти плоти”. Напротив, богатство, доставшееся честным трудом,—это испытание, как и бедность. ()цо лишь показатель того, что человек “трудился на < чаву”, оно должно не проматываться, а лишь исполь-юваться для дальнейшего рачительного наживания денег. Протестантизм разрывает укоренившуюся связь между богатством и удовольствием и делает наживу, достижение богатства нравственно обязательной целью. Н приумножении богатства верующий находит свиде-и-льство своего успеха, подтверждение того, что его благочестивый труд богоугоден. Обогащение становит-| н религиозно-этической миссией, которой все должно ('•ыть подчинено. Труд постоянно приумножает достояние верующего, и ему нельзя и некогда наслаждаться жизнью, чтобы не утратить свое благочестие. Поэтому верующий предприниматель инвестирует свое богатство п расширение производства.