Развивая учение об обществе, философы эпохи Просвещения критиковали абсолютную монархию, разрабатывали концепцию гражданского общества, основанного на принципах свободы, равенства и братства (Руссо). В работах Монтескье абсолютизировалась роль географического фактора в развитии общества: природная среда определяет дух народов и законы общественной жизни.
Значительное внимание эти мыслители уделяли критике религии, доказывая преимущества знания по сравнению с верой. Благодаря их деятельности была издана знаменитая «Энциклопедия наук, искусств и ремесел».
Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любитъ удовольствие и избегать страдания – такова природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей. Не случайно Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство и разум; а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум «общим чувством». В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости – таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в «естественном состоянии» живут поодиночке; руссоистские робинзоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью.
В XVIII в., таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей.
Однако, по мере того как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности – как в индивидуальном, так и в общественном плане, – все чаще возникала потребность в их корректировке. Так, Дидро в «Племяннике Рамо» вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком.
1. Почему эпоха Возрождения получила такое название?
2. Какие общенаучные проблемы были в центре внимания философии Нового времени?
3. В чем сущность учения о субстанции в Новое время?
4. Как понимали мыслители эпохи Просвещения лозунг «свобода, равенство и братство»?
5. Назовите основные проблемы философии эпохи Просвещения.
1. Бесконечная Вселенная Н. Коперника и Дж. Бруно. Гелиоцентризм.
2. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей.
3. Основные философские проблемы Нового времени.
4. Философия Просвещения.
Немецкая философия, начиная с середины XVIII в. и кончая первой половиной XIX в., называется классической. XVIII век для Германии – эпоха Просвещения, миссионерства Разума, вознамерившегося открыть людям глаза на их природу и предназначение, прикоснуться к тайнам мироздания, человеческого познания и бытия. Немецкая философия этого периода стала образцом философской культуры и дала миру законченные философские системы.
Родоначальником немецкой философской классики явился Иммануил Кант (1724–1804). В ученой биографии И. Канта различают два периода – докритический и критический. В первом он создает научный труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В нем он представил концепцию происхождения Вселенной из газовой туманности по известным тогда законам физики. В критический период Кант изложил основы всей своей философии в трех сочинениях: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
В «Критике чистого разума» И. Кант исследует возможности и структуру человеческого познания. Исходный пункт познания, по Канту, «вещь в себе» – объективно существующая, но неведомая, непознаваемая основа всех чувственно воспринимаемых и мысленных предметов, всего нашего чувственного и интеллектуального опыта. «Вещь в себе» – это, в целом, вещи с их имманентными законами. Но каковы вещи «сами по себе» нам неизвестно. Мы знаем вещи такими, какими они нам являются в нашем опыте. Мы знаем не «вещь в себе», а то, что втянуто в орбиту познания. Отказавшись от познания объективной сущности вещей, ограничив область познания сферой явлений, Кант встал на путь агностицизма – сомнения в познаваемости мира.
В структуре познания Кант выделил: чувства, категории, разум, – и обратил внимание на активную роль категорий в обработке данных чувственного опыта. Чувства без категорий неупорядочены, слепы. Но и категории без чувственного опыта пусты, они – лишь возможность познания. В процессе познания чувства и категории взаимосвязаны, взаимно дополняют друг друга. Мыслить – это подводить чувственный опыт под категории («причина», «следствие», «закон», «необходимость» и др.). Кант настаивал на априоризме категорий (они предшествуют опыту и независимы от него). Но в принципе он понимал, что все категории взяты из целокупного опыта познания. Кант заявил также о двух априорных формах чувственного созерцания – пространстве (восприятии протяженности) и времени (восприятии длительности процессов). По Канту, пространство и время – не атрибуты самих вещей, а есть лишь следствия, результаты деятельности, организации воспринимающего субъекта. На мир мы смотрим сквозь субъективные «очки» пространства и времени.
Разум – высшая способность человека, руководящая деятельностью категориального рассудка. Разум оперирует идеями, ставит цели познанию. Он – сложная система регуляторов познавательной деятельности человека.
«Критика практического разума» посвящена проблемам этики нравственности. Кант строит этику на формальных основаниях. Нравственные императивы и принципы (долг, добро и др.) самоценны, четко различимы между собой. Различие между добром и злом так очевидно, как разница между правой и левой рукой. Кант сформулировал два варианта предложенного им категорического императива нравственности: 1) поступай так, чтобы другой человек выступал всегда как цель и никогда как средство; 2) поступай так, чтобы правило, которому ты следуешь, имело бы и силу принципа всеобщего законодательства. На языке живого нравственного чувства это будут вечные заповеди: «люби ближнего, как самого себя», «не делай людям того, чего себе не желаешь».
Философский идеализм существовал со времен Платона. В немецкой классической философии он нашел себе выражение в монументальной системе Канта и его одаренных продолжателях – И.Г. Фихте (1762–1814) и Ф.В. Шеллинге (1775–1854).
В основу своей философии Фихте положил разработанную теоретическую систему, именно науку о науке – «наукоучение» (соч. «Наукоучение», 1794). Он отбросил кантовскую концепцию «вещи в себе» и попытался вывести все разнообразие форм познания из одного – субъективно-идеалистического начала. Это начало – некий абсолютный субъект наделенный бесконечной активной деятельностью и который творит мир. У Фихте «Я», т. е. субъект, творит «не-Я», т. е. природу и культуру. В пределах взаимодействия «Я» и «не-Я» Фихте разворачивает диалектику «полагания», «противополагания», «синтезирования». Метод, которым он пользуется, – интеллектуальная интуиция, т. е. созерцание истины умом.
Фихте подчеркивал важность « практической» философии – вопросов обоснования морали и государственно-правового устройства. Центральный для него вопрос – вопрос о свободе. Последняя – не беспричинный акт и действие, основанное на непреложной необходимости. Фихте разработал утопический проект замкнутого «торгового государства». База для всех его идей – все то же «наукоучение».
Но наукоучение, как заметил Шеллинг, это еще не вся философия. Шеллинг создает философское учение об Универсуме в целом, «систему трансцендентального идеализма», т. е. систему представлений, выходящих за пределы чувственного мира и существования человека. В своей «Системе трансцендентального идеализма» (1800) он пытается сочетать субъективный идеализм Фихте с объективным идеализмом собственной системы. Через свободные действия отдельных людей необходимо действует и проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, необходимость и свобода. Однако открывается этот процесс не познанию, а только вере, и гарантия исторического и нравственного прогресса – бог. На последних стадиях своего учения Шеллинг перешел к пропаганде чистейшей мистики («Философия откровения»). Шеллинг – диалектик. Он обращается к анализу всеобщих связей и полярностей в природе, к исследованию источника развития. Но источником развития Вселенной в конечном счете является Дух.