В этот период изменился порядок распределения предметов по группам. Учебные предметы разделялись на ординарные и экстраординарные. К первой группе относились: богословие, философия, риторика, пиитика, латинский и славянский языки. Во вторую группу входили все остальные предметы: греческий, еврейский, французский, немецкий языки, история, география, пасхалия, арифметика, геометрия, физика, учение о раскольнических толках. Преподавание экстраординарных предметов носило факультативный характер и зависело от наличия педагогических кадров и воли архиерея. В 1803 году по предписанию императора Александра I был открыт класс медицины. Латинский язык пользовался особым вниманием. Ему отводилось от двух с половиной до пяти часов в сутки. Ежедневно ученики обучались от 6 до 8 часов.
Скажем немного об управлении семинарией. Всеми делами в семинарии непосредственно управляли ректор и префект. Их кандидатуры утверждал правящий архиерей. Они могли быть из числа монахов или бельцов. В последнем случае им нужно было поочередно ночевать в семинарии, Таким образом, семинария не оставалась без надзора со стороны её руководства. Помощники префекта – сениоры (то есть, «старшие») из студентов класса богословия, а по кельям – приоры («впереди идущий»), наблюдали за поведением воспитанников семинарии, помогали отстающим в учебе. За поведением в классах назначались цензоры. Надзор над успеваемостью осуществляли нотáторы.
После кончины высокопреосвященного Симона следующие за ним пять лет правления на архиерейской кафедре преосвященного Амвросия (Яковлева-Орлина) не были отмечены какими-либо преобразованиями в жизни семинарии. Наоборот, количество побегов из нее увеличилось. Приведем одно из донесений ученика класса богословия Ивана Малиновского, «…что (4 Окт. 1808 г.) восемь человек студентов и учеников «совершенно пьяные на Почтовой улице вечером свистали, пели песни несогласно, ругали друг друга непотребными словами и многократно рычали, подражая медведю, а около дома купца Рюмина завели драку с каменщиками, на крик коими «караул» прибежал будочник, но студенты грозили бросить его под мост, и он оставил их, угрожая донести г. Городничему»[39]. Не надо, правда, думать, что такое поведение воспитанников касалось только этого времени – это было и до преосвященного Амвросия, и после него. Семинарское и епархиальное начальство снисходительно относилось к пьющим и дебоширам, если «они были надежны в учении и не страдали от запоя»[40]. Воспитанники семинарии участвовали в кулачных боях (за что они были строго наказываемы), некоторые даже из числа священнослужителей[41]. Некоторые ученики нерадиво относились к изучению преподаваемых предметов, не посещали занятий. Случалось даже такое, что воспитанники числились в семинарии, но ни разу не посещали отдельные предметы. Самовольный отъезд домой, и поздняя явка с каникул были обычным явлением. Таких ждало строгое наказание по прибытии в семинарию, не говоря о том, что привозили их туда как заключенных – в кандалах. Изредка случалось, что семинаристы воровали друг у друга вещи, но это жестоко наказывалось сечением лозами в виду всей семинарии «для назидания других».
Виды наказаний: лишение пищи, стояние на коленях, сечение лозами и даже плетьми при собрании всех студентов, отправка в кандалах под конвоем на черные работы, низведение в низший класс, исключение из семинарии, а также публичное изгнание и исключение из духовного сословия.
Окончание этого периода совпало с приходом на Рязанскую кафедру архиепископа Феофилакта (Русанова), который был переведен сюда из Калуги 5 марта 1809 года[42]. Как говорит историк, владыка Феофилакт «был весьма ревностным подвижником о благоустройстве рязанской семинарии»[43]. Большая часть его трудов по реформе семинарии относится к следующему историческому периоду, поэтому хорошо сказать подробно о нем ниже.
Глава 3
История Рязанской Духовной семинарии
в период с 1814 по 1918 гг.
Следующий период существования Рязанской Духовной семинарии связан с реформой духовного образования в России. Начало было положено в 1807 году указом Александра I о создании Комитета по усовершенствованию духовных училищ. «Уже 26 июня 1808 г. комитет представил императору разработанное им «Начертание правил об образовании духовных училищ», которое и было утверждено. В этом проекте, непосредственным автором которого являлся М. М. Сперанский, отчетливо проявилось воздействие реформ уже проведенных в области светского образования. В главе всей системы духовных школ ставилась подчинявшаяся Святейшему Синоду Комиссия духовных училищ[44], которой впоследствии предстояло превратиться в практически самостоятельный орган»[45]. Появление четырехступенчатой системы духовного образования (академия, семинария, уездное училище, приходская школа) было связано с работой этой комиссии. Решено было также, чтобы каждая из академий возглавляла духовно-учебный округ. Так, Рязанская семинария входила в Московский учебный округ и подчинялась Московской Духовной Академии. Здесь надо отметить, что семинарии напрямую зависели от своего учебного округа. Например, выпускники семинарии могли продолжить свое обучение только в «своей» академии, да и преподавательский состав пополнялся из выпускников академии округа, в чьем непосредственном подчинении находилась семинария. В 1808 году каждая епархия должна была иметь одну семинарию, 10 уездных училищ и до 30 приходских школ. В рязанской епархии первое духовное училище в это время смогло открыться только в 1812 году – Зарайское духовное училище. Потом, в течение трех лет свои двери открыли еще 5 духовных училищ (Рязанское, Зарайское, Касимовское, Скопинское, Сапожковское, Данковское). Таким образом, постепенно к 1814 году меняется система образования в Рязанской епархии. Конечно, это наложило особый отпечаток на дальнейшее существование семинарии и вообще развитие системы духовного образования в данном регионе. Комиссия духовных училищ, приступила сразу после своего создания к составлению Устава духовных школ всех ступеней. М.М. Сперанский, как председатель комиссии, написал вступительное слово ко всем уставам и первую часть к Уставу академии. Интересен тот факт, что продолжать составление Устава он, в силу своей занятости, поручил архиепископу Феофилакту (Русанову), который в это время уже занимал Рязанскую кафедру. Такое доверие рязанскому архипастырю со стороны законодательного органа и лично его председателя говорят о том, что владыка Феофилакт был деятельной, яркой фигурой на ниве духовного просвещения и находился в самом центре государственных преобразований в сфере духовного образования.
В отличие от митрополита Стефана (Яворского), архиепископ Феофилакт при всей его государственной занятости, не оставлял заботы о Рязанской семинарии. Уже в 1811 году владыка приступает к строительству нового каменного здания семинарии. Этот проект был довольно дорогим для своего времени. Так, на строительство и отделку здания ушло более 200.000 рублей. Современники признавали здание семинарии одним из красивых архитектурных сооружений города. Здание семинарии стоит до сих пор (см. Приложения №5, 6)., правда здание на сегодняшний день не принадлежит Рязанскому Духовному училищу.
В 1814 году появился законопроект, который менял источник содержания духовных школ. Государство изменило способ финансирования духовных учреждений. Оставив за собой лишь небольшую субсидию в пользу последних, оно основным источником существования школ сделало налог от продажи восковых свечей.
Этот же год явился годом внутреннего преобразования семинарии. Во-первых, утверждается профессорский состав вместо преподавательского[46] состава, при чем часть профессуры была назначена Комиссией духовных училищ. Во-вторых, изменилась структура управления. Теперь высшее управление над семинарией осуществлялось Комиссией духовных училищ, а непосредственное управление – Правлением семинарии, которое состояло из ректора, инспектора и эконома. Архиерей являлся с этого времени главным попечителем семинарии, она отдавалась в личный его надзор без посредства консистории. В таком составе Рязанская Духовная семинария вступила в следующий этап своей истории.
С переходом на новый способ управления семинарией немного изменится порядок освещения событий, происходивших в последний период её существования. На первый план выступает рассмотрение отдельных сторон из жизни духовной школы. Деятельность архиереев в этот период немного оттеняется теми событиями, о которых нам хотелось бы рассказать. Поэтому далее мы выделяем основные направления в деятельности семинарии, как: обучение, нравственное состояние учащихся, выпускники, содержание библиотеки, финансирование, ревизия и внешний контроль, открытие новых отделений, материальное обеспечение преподавателей и учеников и др. Отдельным пунктом будет рассмотрено закрытие Рязанской семинарии и непосредственно связанные с ним события.
Реформы духовных учебных заведений.
Реформа 1867 года явилась новым этапом в цепи преобразований, связанных с духовными учебными заведениями. До этого, как отмечалось выше, обучение в семинарии носило сословный характер. В стенах духовной школы обучались большей частью дети духовенства. Это накладывало определенный отпечаток на цель, к которой была призвана семинария – воспитание и подготовка её воспитанников к пастырскому служению. Однако реформа, проведенная при обер-прокуроре Святейшего Синода графе Д.А. Толстом[47], изменила направленность образования в семинариях – теперь она готовила людей, которые не только происходили из разных сословий, но могли, не окончив полного курса обучения, поступать в высшие светские учебные заведения. Это оставило свой отпечаток как на Уставе семинарии, так и на специфике предметов, изучавшихся в ней. Понятно, что такое положение вещей не улучшило уровень российского духовного образования, но вообще испортило систему духовного образования, имеющего свои цели и задачи, чуждые всякого влияния извне. Мы видели, что такие попытки (еще с момента организации цифирных школ) предпринимались ранее, но тогда было только становление системы духовного образования, а теперь, когда так ясны были ориентиры, куда надо устремлять это образования, нововведения привели к искажению смысла этого образования. «Церковная система образования не может и не должна заменить собою образования светского»[48]. Одним из «достижений» этой реформы явилось то, что семинария (имея хороший научно-педагогический базис) стала отвечать не задачам Церкви, а государства.