И таков духовный закон, что не только терпеливо принимаемые страдания, но всякое духовное усилие вообще, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва — трансформируются в наше духовное богатство. Парадоксально, но действительно так: чем больше мы теряем внешне, тем больше приобретаем внутренне. Вот почему “трудно богатым войти в Царствие Небесное,” — потому что в них не совершается этой замены на небесные, нетленные блага. Мужественные души инстинктом ищут подвига и крепнут в отречениях. Это замечали еще древние философы.
Радостями надо уметь пользоваться. Они, как и богатство или слава, расслабляют, делают человека самонадеянным, легкомысленным, надменным. При этом скорби и радости — это чисто субъективные состояния. Праведник страдает, когда видит гибель грешников, сами же грешники радуются, получая удовольствие. Безбожник скорбит, видя успех веры, праведник же радуется этому. Блаженны мы, если страдаем по тем же причинам, по которым страдал Господь наш Иисус Христос, Его апостолы и святые, потому что станем участниками и их радости.
Существуют страдания, которые можно назвать суетными и излишними, которые возникают от маловерия, от неправильного образа мыслей. Иногда человек сам измышляет себе страхи и волнения и ходит расстроенным даже при самых благоприятных условиях.
Необходимо все в жизни поставить на правильное место, научиться отчетливо отличать главное от неглавного, основное от менее ценного. Для этого необходимо понять и прочувствовать, что Бог есть высшее благо и источник всякого блага.
Есть и высокая радость. То радость о Господе, радость апостолов и святых. Это не мирская радость. Мирская радость начинается удовольствием, а кончается скорбью, радость же святых начиналась скорбью, а кончалась удовольствием. Апостолы и мученики были бичуемы и радовались о Господе; были заключенными и благодарили; были побиваемы камнями и проповедовали. Радующийся мирскому не может радоваться о Боге.
Земное счастье: любовь, семья, молодость, здоровье, наслаждение жизнью, природой — это тоже “добро есть,” и не надо думать, что Господь осуждает людей за это. Плохо только стать рабом своего удовольствия, пренебрегая высшими духовными благами. Страдания, с точки зрения внутреннего роста, ценны не сами по себе, а только по своим результатам. Теряя земное счастье, человек становится лицом к лицу с высшими ценностями, начинает иными глазами смотреть на себя и на свою временную жизнь, обращается к Богу. Отсюда следует, что земное счастье, связанное со всегдашней памятью о Боге, не исключающее напряженной духовной жизни, — есть безусловное добро. Подобным образом и страдания, если они озлобляют или принижают человека, не преображая его, не давая благотворной реакции, — есть сугубое зло.
Благо нам, если мы сами вовремя внутренне освободимся от широких путей мира сего, если ни радости жизни, ни богатство, ни удача не заполнят наше сердце и не отведут его от главного. В противном случае Господь в гневе Своем сокрушит идолов наших: богатство, комфорт, карьеру, здоровье, жажду земного счастья — чтобы мы поняли, наконец, что они — ничто!
Видимый мир, согласно Библии, сотворен Богом в шесть дней (см. Быт.1). Как понимать эти “дни”? На языке Библии слово “день” означает некий промежуток времени, иногда очень продолжительный. Так, например, сорокалетнее странствование евреев между Красным морем и Ханааном Давид называет “днем искушения в пустыне” (Пс. 94:8). В другом псалме он говорит: “пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний” (Пс. 89:5). И апостол Петр говорит, что “у Господа один день, как тысяча лет, а тысяча лет, как один день” (2 Пет. 3:8). Кроме того, о седьмом дне не сказано “и был вечер, и было утро,” как о других днях, из чего можно заключить, что седьмой день еще не завершен и продолжается теперь. “Восьмым днем” христиане издревле называли будущий век и Царство Небесное. Все это говорит о том, что библейские шесть дней — это шесть последовательных этапов творения, которое разворачивается постепенно, как грандиозная картина великого Художника.
Первые слова Библии — “в начале.” Бог созидает время, но “начало” времени, как говорит святой Василий, не есть еще само время. Начало — это тот первый и краткий миг, который приобщает тварное бытие к вечности, потому что с того момента, как потечет время, Вселенная должна будет подчиниться его законам, согласно которым прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее есть неуловимое и всегда ускользающее мгновение, которое, не успев начаться, уже кончается. И хотя время появляется одновременно с Вселенной, все-таки тот краткий миг “начала,” когда времени еще не было, а Вселенная уже должна была начаться, является как бы залогом того, что тварное бытие приобщилось к вечности и когда-нибудь после завершения своей истории, опять войдет в вечность. Ибо вечность — это отсутствие времени, а вне времени есть только сверх-бытие или небытие. Вселенная, вызванная творческим словом Бога из небытия во временное бытие, после окончания времени не исчезнет, не канет в небытие, но приобщится к сверх-бытию и станет вечной. Платон говорит о сотворении Вселенной во времени: “Время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них распад.”[44] А Библия говорит о “начале,” которое было до времени, и если для времени наступит “распад,” то Вселенная останется. Время, являющееся иконой вечности (“первообразом для времени послужила вечная природа,” по Платону[45]), сублимируется в вечность, а Вселенная — в Царство будущего века.
“В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою” (Быт. 1:1-2). По другим древним переводам Библии, Земля представляла собой “нечто пустое и ничтожное” (Феодотион), “нечто праздное и неразличимое” (Симмах),[46] то есть бесформенную праматерью, из которой предстояло сотворить мир. “Земля” первого дня — это, по выражению митр. Филарета, “изумляющая пустота,”[47] хаотичное первовещество, имеющее в себе залог будущей красоты, гармонии, космичности. “Тьма” и “бездна” подчеркивают неорганизованность и безвидность материи, а “вода” — ее пластичность. О Святом Духе сказано, что Он “носился” над водою. Этим глаголом в другом месте Библии обозначается полет птицы над гнездом с птенцами: “Орел покрывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит на перьях своих” (Втор. 32:11). То есть Святой Дух формировал и оживотворял материю, “носясь” над ней и вдыхая в нее жизненное начало.
“И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош” (Быт. 1:3-4). Свет первого дня не есть свет Солнца и Луны, появившихся на четвертый день, а есть свет Божества, отобразившийся в тварном бытии. “Сказал” и “увидел” — антропоморфизмы, имеющие, однако, глубокий смысл. Выражение “сказал” указывает на действие Слова Божьего, Второй Ипостаси Святой Троицы, а “увидел” говорит о сознательности и целесообразности творческого процесса, об удовлетворении Художника от того, что созданный им Космос действительно прекрасен.
Нельзя не отметить черты известного сходства между космогонией Библии и другими древними космогониями, например месопотамской и древнегреческой. Очевидно существовало общее предание, которое от наших прародителей передавалось устно из поколение в поколение. “Из хаоса родились мрак и темная ночь,” — пишет Гесиод в “Теогонии.”[48] Слово “хаос” происходит от глагола, означающего “открытием рта выражать изумление,” и как нельзя лучше соответствует библейской “изумляющей пустоте” первозданной материи. Платон называет Космос, в отличие от “вечносущего” Бога “богом, которому предстояло быть.”[49] Он говорит о разумности и одушевленности Космоса: “Пожелав, чтобы все было хорошо и чтобы ничего, по возможности, не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в беспорядочном нестройном движении: Он привел их из беспорядка в порядок... Он устроил ум в душе, а душу в теле, и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее... Наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью Божественного провидения.”[50] Космос, по Платону, есть икона Бога: он “воспроизводит Первообраз и являет собой подобие настоящего Образа.”[51]
Во второй день Бог создает “твердь” — пространство, обладающее прочностью, стабильностью, твердостью. В третий день Он создает сушу и море и отделяет одно от другого. Когда поверхность земли достаточно остыла, вода стала оседать в виде дождя и образовались моря и континенты. Потом, благодаря воде и солнечному свету, на земле стали появляться растения.
Первобытная гигантская растительность (а также микроорганизмы, жившие в воде) стали очищать земную атмосферу от углекислых газов, выделяя кислород. До этого времени, если бы кто-нибудь с поверхности земли смотрел на небо, он не мог бы видеть очертаний солнца, луны или звезд, потому что земля была окутана непрозрачными газами. Так, например, до сих пор с поверхности Венеры нельзя увидеть неба, потому что она окутана такими же плотными газами. Вот почему появление солнца, луны и звезд приурочено Моисеем ко “дню” после появления растений, т.е. к четвертому. Не зная этого факта, безбожники-материалисты в начале этого столетия высмеивали повествование Библии о сотворении солнца после появления растений. По Библии же рассеянный солнечный свет достигал поверхности земли с первого дня творения, хотя очертаний солнца не было видно.