Религиозная свобода – это право открытого исповедания и практического осуществления своих религиозных убеждений как индивидуально, так и коллективно. С этой стороны религиозная свобода ничем не отличается от тех важнейших социальных свобод, или прав человека, которым в современном мире придается исключительное значение. Все эти соображения позволяют понять принципиальную христианскую позицию по вопросу отношения к свободам, которые должны предоставляться обществом каждому своему члену для его достойной жизни и полноценного развития. Эта позиция заключается в том, что все условия существования человека, включая и свободы, никогда не могут рассматриваться в качестве самоцели. Они только средства, которые призваны служить великой цели – возведению каждой личности в достоинство нового человека. С христианской точки зрения положительно могут быть оценены только те гражданские права, которые своей целью имеют пользу, благо человека, но не свободу саму по себе, безотносительно к реальной жизни. Абсолютная духовная свобода есть свойство Бога. Достигли великой свободы подвижники, очистившиеся от страстей. Относительной духовной свободой обладает каждый «обычный» человек. Потеряли ее ожесточившиеся во зле, в хуле на Духа Святого и ставшие неспособными к добру [1]. Истинная духовная свобода человека развивается только «в границах» бесконечной благости Божией. Потому Апостол Павел говорит: «Где дух Господень, там свобода». Напротив, свободы и права, утверждаемые не на идее христианской любви, оказываются вне того, что на человеческом языке можно именовать благом, жизнью и самой свободой. А что вне этого, очевидно – зло, страдание, рабство. Каков же путь обретения свободы? Вот как на этот вопрос отвечает Иисус Христос: “Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными”; “Я есмь путь и истина и жизнь” [1].
Познание истины — не просто знание о Боге, но соединение с Богом. Познать истину в христианстве — значит пребывать в слове Христовом, быть учеником Христа, жить со Христом. Свобода, которая не ограничена любовью, страшна, превращается в свободу страстей. беззаконие или грех. Апостол Иоанн так и пишет: «И грех есть беззаконие». Но «всякий делающий грех, есть раб греха» [1] – такова одна из серьезнейших аксиом христианской психологии. Именно такая «свобода» явилась тем изначальным искушением, которое, предложив «свободу» от воли Божией путем познания добра и зла, победило первого человека и побеждает его потомков, открывая двери вседозволенности и порождая рабство похоти плоти, похоти очей и гордости житейской. Это понимали даже древние языческие мудрецы. Эпиктет, например, писал: «Кто свободен телом и несвободен душой, тот раб; и, в свою очередь, кто связан телесно, но свободен духовно – свободен» [6].
2. «СВОБОДА» И «ДОБРО» В ИСКУССТВЕ ХХ – XXI ВВ.
Современное отечественное искусство это результат общественного и культурного развития нескольких десятилетий. Мы живем в богоборческой атеистической и агрессивной культуре, которая в России взошла в предреволюционные годы. Если главной ценностью христианской культуры является праведная жизнь во Христе, то для культуры светской, гуманистической главные ценности – жизненное счастье человека, благо государства. Православная культура понимается, то как идеал, то как прерванная традиция, то как церковная культура, то как одно из направлений современного художественного творчества. В России христианская культура первенствовала со времени Крещения Руси до Петра, потом ее начала вытеснять культура светская.
С начала ХХ века появилась демоническая культура. Ее главной ценностью является транс, свобода как произвол, свобода как разрушение, свобода как предельное выражение человеком самого себя. Очень немногие люди это сознают, по двум причинам: прежде всего, потому, что продолжает существовать христианская культура. Более того, она сейчас переживает время своего относительного возрождения. Во-вторых, продолжает существовать гуманистическая культура. Даже в таких новых формах искусства, как кино, которое по природе своей весьма агрессивно, человек может сделать очень многое.
Например, творчество Андрея Тарковского. Хотя это трудные фильмы, это тяжелое испытание для зрителя, мы понимаем, что в этих фильмах есть настоящая подлинность, настоящая доблесть человеческая. Ценность Тарковского в том, что он выявил какое-то мало различаемое и мало познаваемое содержание нашей жизни. Это настоящее гуманистическое искусство, стоящее в одном ряду с произведениями таких великих мастеров, как Рембрандт.
Существует мнение, что в большинстве фильмов, особенно в голливудских, добро побеждает зло. Это мнение очень поверхностно. То, что позиционируется в большинстве современных фильмах как "добро" - далеко не всегда соответствует этому понятию даже с точки зрения общепринятой этики и морали, а христианским ценностям - вообще соответствует крайне редко и, как правило, в искаженной до неузнаваемости форме. Например, фильм Милоша Формана "Пролетая над гнездом кукушки" - очень яркое эмоциональное кино, в котором мастерски выражен бунт личности против тоталитарной системы, но какой бунт? Сравнивая впечатления от фильма с впечатлениями, например, от книги об отце Арсении или других новомучениках, где тоже личность противопоставленна тоталитарной системе, мы видим свидетельство о том, как зло побеждалось добром, по-христиански.
Перемены в искусстве ХХ века начались с кубизма П. Пикассо (Приложение 1). В России ранние работы Пикассо появились до революции в собрании Сергея Ивановича Щукина. Он привез из Парижа тогда полотна Гогена и Матисса. Эти картины увидел наш религиозный философ – Николай Бердяев, который назвал картины Пикассо «черными иконами». Он говорил, что из них истекает какая-то «черная благодать». Этой фразой он сказал самое главное о той культуре, которая только-только начала себя проявлять. Это культура демоническая по своей природе, так как
кубизм – это разрушение формы и демонизация человеческого сознания.
Всё, что создаёт художник, может быть прекрасным и эстетически истинным, но тем не менее содержать ложь! Очень глубоким по смыслу является высказывание апостола Павла о том, что "сам сатана принимает вид Ангела света" [1], т.е. сама красота может быть сосудом для лжи.Абстракционизм В. Кандинского, беспредметность К. Малевича – это «скрижали» современной культуры. В 1913 году появились произведения Кандинского под названием «Композиция 6», «Композиция 7» (Приложение 2), являющиеся разрушением предмета. Но Кандинский, в отличие от Пикассо и Малевича, был благочестиво воспитанным человеком, он не хотел зла, он хотел добра, но заблуждался. Он творил в уповании на то, что откроется новый мир. Этот новый мир открылся – демонический. Кандинский со свойственным русским прямотой, решимостью и жертвенной полнотой до конца прошел в этом своем стремлении. Он действительно разрушил предметный мир, создав демонический мир.
На выставке «Русский поп-арт» в Третьяковской галерее на Крымском валу была представлена работа современного художника под названием «Икра» (Приложение 3) . Автор взял золоченый оклад от иконы и накрыл ею паюсную черную икру, сфотографировал это и выставил. Он выставил на посмешище святыню, чтобы выявить свою свободу, вдохновиться этим черным вдохновением. Искусствоведы, которые устроили эту выставку, считают, что искусство имеет право на особое пространство, т.к. оно находится в особой плоскости. Искусство якобы имеет право на безапелляционную свободу. А началась эта свобода как раз в начале прошлого века с Пикассо. Поэтому, когда говорят «современное искусство», надо говорить «современное НЕискусство». Именно это и называется современным неискусством. Самое главное в этом неискусстве – преодолеть границу свободы творчества. Если же рассматривать вышеназванные произведения со светской точки зрения, то творчество Кандинского, Малевича, Пикассо, Гогена и Матисса имеет огромное значение для развития светской мировой культуры. И если рассуждать только с современной, нехристианской точки зрения, то мы можем согласиться с теми же искусствоведами, показавшими миру «Икру».
Все виды искусства, а в особенности, музыка, могут глубоко воздействовать на эмоциональную сферу жизни человека, достигая наших сокровенных эмоциональных нужд. А человеческие эмоциональные, душевные переживания неизбежно сопровождают не просто нашу текущую жизнь, но и поиски истины, смысла жизни, мировоззрения.
Но есть ли такие стили и направления в музыке, которые не должны слушать христиане по причине, что они не угодны Богу? Библия не содержит никаких ограничений на музыкальные стили и направления, которые могли бы использоваться или слушаться христианами. Для христиан важен не стиль или форма музыкального произведения, а его содержание.
Нам следует помнить это при обсуждении современных форм и стилей музыки. Слишком часто некоторые из нас настаивают на том, что музыка, угодная Богу, должна быть угодной и для нашего собственного сердца. Но ведь музыка меняется от культуры к культуре и от поколения к поколению, а многие из нас наслаждаются только узкой областью музыкальных стилей. Можно напомнить слова апостола Павла: "Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого…" и "Для чистых всё чисто; а для осквернённых нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть" [1].
В связи с тем, что рок-музыка часто используется в сатанинских целях, напомним, как в той же главе апостол Павел говорил, что жертвенное мясо, посвящённое идолам, вполне приемлемо для употребления в пищу теми, кто свободен во Христе питаться тем, что Бог сделал чистым. Вот почему художник-христианин так нуждается в смирении. Подобно Баху, который приложил к своим сочинениям слова "Soli Deo Gloria", он не должен никогда отходить от приоритета поиска прославления Бога во всём, что он творит. Произведения искусства могут быть такими же свидетелями Благой Вести, как и индивидуальная жизнь христианина.