Если аристократия обеспечивала господство лучших во всех отношениях, то это лучшее очень легко может превратиться просто в денежное превосходство, когда люди ценятся по их имущественному цензу, когда такие люди - их он называет тимократами - стоят во главе государства.
Но и этот принцип богатства не остается в покое. Богатыми хотят быть все, а это невозможно. Таким образом, богатейшими людьми становятся только немногие, которых Платон и называет теперь уже не тимократами, а олигархами. Значит, между олигархами и тимократами, по Платону, разница несущественная, но только в олигархии принцип имущественного ценза проводится более прямолинейно.
Однако и такое сосредоточение богатства в немногих руках тоже не может претендовать на какое-нибудь длительное существование. На этот раз люди начинают понимать, что от олигархического накопления богатств в одних руках уже невозможно вернуться к прежним аристократическим или даже умеренно тимократическим идеалам. Не лучше ли все государственное богатство разделить поровну между всеми - всех сделать одинаковыми, всех сделать свободными, всякому разрешить беспредельное проявление его индивидуальности? Так олигархический строй переходит в демократию, где нет ни бедных, ни богатых, а все делится совершенно поровну. Платону принадлежит блестящая характеристика демократической формы правления.
Но неумолимая судьба не может остановиться и на этом. Как от своеволия немногих в олигархии люди пришли к своеволию всех, в демократию, так теперь доведенный до предела принцип своеволия заставляет людей переходить от демократии к тирании, когда своеволие, достигшее своего предела, естественно, начинает принадлежать только одному, а все остальные оказываются лишь его рабами. Впрочем, и сам тиран, по Платону, тоже является рабом, но на этот раз рабом своих собственных вожделений [54].
Итак, череда-аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания есть просто смена социальных клеток, т. е. это не смена свобод, а смена несвобод.
Понимание свободы, конечно, зависит от меры внутренней культуры людей, от степени их духовности. Так, эгоцентрик, помышляя о свободе, имеет в виду свободу вседозволенности: в принципе это и есть суть нацизма.
Духовная же свобода - это нечто другое. Для меня духовная свобода есть свобода от ЭГО, свобода от самости, свобода от установок и привязанностей к миру вещей. В принципе реализация духовной свободы есть не такая уж недостижимая вещь: Шри Ауробиндо практикой своей интегральной йоги подсказал пути такой реализации. Но бесконечно уважая личность Шри Ауробиндо, я оставляю за всеми право остаться свободным и от этих, может быть, очень хороших установок. Мне представляется состояние духовной свободы равносильно слиянию со своим естеством. Вот что о свободе говорил Н. Бердяев: "Свободу нельзя из ничего вывести, в ней нужно изначально пребывать "[8]. Блестящая формула свободы!
Мне представляется также, что свобода для человека высокой культуры заключается в свободе творческого своего проявления, в свободе от проблем, связанных с едой, одеждой, и т. п. Недаром на Руси было золотое правило - есть и пить то, "что Бог послал"... Сейчас же, в наш просвещенный век, появилась масса апологетов, утверждающих необходимость отказа от мяса, вареной пищи, соли, сахара... Такими рекомендациями пестрят официальные и неофициальные книги и лекции. Критикуя сегодняшнюю ситуацию, плохие, с их точки зрения, установки, они навязывают другие, "хорошие" установки. И человек из одной клетки, скажем, железной, попадает в другую, пусть даже золотую.
Но человек явлен в этот мир для духовной свободы; поэтому я и предлагаю лишь одну установку - не иметь установок. Это непосредственно связано с прекращением блужданий разума, приходом к смирению и недеянию и неминуемо приведет вас на светлый жизненный путь, где исчезает проблема добра и зла. И если принять мою модель вертикального мира, то окажется, что в пределах светлой полосы и присутствует то, что мы называем бытием. Вне света небытие: именно там прячется мировое зло. Если принять эту мысль, то станет понятно, в каком небытии находится нынешний мир, насколько инверсно видение этого мира и собственных путей громадным большинством людей.
Как больно видеть это!.. Но сильна моя вера в то, что эволюция человечества как вида будет идти к духовной свободе, по пути своей творческой реализации. Именно в этом спасение и бессмертие мира. Процесс не только мирового, но и личностного спасения совершается историей, так как судьба личности зависит от судьбы мира. Спасение не есть дело уединенное, оторванное от Вселенной, оно не может быть результатом личного самопогружения. Спасающейся личности предназначено жить в божественном космосе, в приобретенном мире и надежда на спасение есть надежда на всеобщее воскресение - воскресение мировой плоти.
"Прогресс совершается для всех людей, поколений прошлых, настоящих и будущих, для каждой былинки бытия. Дело спасения есть дело вселенское и путь спасения есть путь вселенской истории. Спасение есть победа над первоисточником мировой испорченности, вырывание корней зла; спасение есть полное преобразование всего бытия, рождение новой жизни самой материи мира" [8].
Глава 5
ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ
5.1. ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ
Эзотерическая доктрина - не только наука, не только философски обоснована, но она сама наука, сама философия, сама мораль и сама религия, по отношению к которой все остальное - лишь подготовления, выражения частичные или ошибочные, смотря по тому - приближаются они к ней или же удаляются от нее.
А. Кингсфорд
Сейчас уровень понимания природы психики и сознания, ощущение их материального субстрата уже настолько выросли, что основной вопрос философии, что первично - материя или сознание, практически потерял смысл. Если о чем и стоит говорить, так это о принципе дополнительности категорий живое - неживое, физическое - психическое, мужское-женское и т. д.
Основным вопросом философии жизни в настоящий момент мне представляется следующий: или человек существует от рождения до смерти, или же данная жизнь есть лишь виток бесконечной спирали перевоплощений.
Прежде чем рассмотреть соображения в пользу теории перевоплощений, проанализируем альтернативную сторону. К чему приводит представление о единственности нашего существования? На уровне позитивистского мышления, на базе акцентов, расставленных на материальности жизни и на повышении благосостояния, просто нелепо говорить о какой-либо духовности человека. Ее отсутствие замещается потребительством, вещизмом; даже такая сфера духовного творчества, как искусство, в обществе потребителей также превращается в предмет потребления.
Отсюда развиваются такие атрибуты социальности, как престижность, переходящая в возвеличивание человеческого эгоцентризма, в пределе подводящая к идеологии нацизма.
Чтобы разобраться в глубинных метапричинах, приводящих к указанным тенденциям, необходимо обратиться к древней истории человечества, в те ветхозаветные времена, когда эзотерические знания составляли основу неразделимости религии и науки.
"До тех пор, пока христианство утверждало христианскую веру в среде европейских народов - еще полуварварских, какими они были в средние века, -оно было величайшей из нравственных сил, оно формировало душу современного человека. До тех пор, пока экспериментальная наука стремилась восстановить законные права разума и ограждала его безграничную свободу, до тех пор она оставалась величайшей из интеллектуальных сил: она обновила мир, освободила человека от вековых цепей и дала его разуму нерушимые основы. Но с тех пор как церковь, неспособная защитить свои основные догматы от возражений науки, заперлась в них, словно в жилище без окон, противопоставляя разуму веру как неоспоримую абсолютную заповедь; с тех пор, как наука, опьяненная своими открытиями в мире физическом, превратившая мир души и ума в абстракцию, сделалась агностической в своих методах и материалистической в своих принципах и в своих целях; с тех пор, как философия, сбитая с толку и бессильно застрявшая между религией и наукой, готова отречься от своих прав в пользу скептицизма - глубокий разлад появился в душе общества и в душе отдельного человека.
Религия отвечает на запросы сердца - отсюда ее магическая сила; наука - на запросы разума - отсюда ее неодолимая мощь. Но прошло уже много времени с тех пор, как эти две силы перестали понимать друг друга. Религия без доказательств и наука без надежды стоят друг против друга, бессильные победить одна другую. Отсюда глубокая раздвоенность и скрытая вражда, и не только между государством и церковью, но и внутри самой науки, в лоне всех церквей, а также в глубине совести всех мыслящих людей.
Ибо каковы бы мы ни были, к какой бы философской или социальной школе мы ни принадлежали, мы несем в своей душе эти два враждебных мира, с виду непримиримые, хотя они возникли из одинаково присущих человеку, никогда не умирающих потребностей: потребности его разума и потребности его сердца".
Удивительные и простые мысли, высказанные почти 100 лет назад Эдуардом Шюре, звучат сегодня как самое современное видение мира [75]. Только процесс раздвоенности в душах мыслящих людей принял еще более угрожающие формы. Я не буду анализировать динамику этого процесса на Западе. Общество потребления, каким, по сути является капиталистическое общество, ведет, безусловно, к разрушению духовной структуры человека. Отсюда произрастают все извращения - от наркомании до милитаризма и войн.