Известный чешский индолог Иво Фишет пишет об отношении к природе в Древней Индии следующее: "Вера в круговорот жизни предполагала постоянно повторяющиеся возвращения всякого живого существа, индивидуума, на Землю. Человек тем самым уравнивался со всеми остальными существами, а согласно некоторым школам, и с миром растений. Он лишь помещался на высшую ступень развития в рамках всего процесса и ни в коем случае не был хозяином природы и живых существ, зависящих от его воли. Круговорот жизни рассматривался как вечный и непреложный закон, которому подчиняется не только этот мир, но и все живое во Вселенной".
Это имело, разумеется, глубокие последствия и для частной жизни индивидуума, и для общества.
Глубокое понимание и осознание красоты окружающего, удивительное знание законов мира, животных, и растений, стремление не наносить вреда любым проявлениям жизни - все это было естественным результатом такого мировоззрения.
Развивая эти мысли, В. В. Налимов писал: "Если говорить о научном управлении развитии общества - а эта тема стала теперь очень модной, -то такая постановка вопроса может иметь смысл, только если удастся построить систему суждений, охватывающую биокосмогонические масштабы. Только недавно это стало ясным, а теперь это ясно до такой степени, что звучит уже просто тривиально.
Может быть, еще острее в европейской культуре стоит вопрос об экзистенции. Естественно, что человек хочет осмыслить проблему своего существования в трансфинитной шкале времени, если отсчеты времени вести дискретно. Европейское мышление оказалось не подготовленным для ответа на этот вопрос. Христианство, по крайней мере, в вульгарном своем проявлении следуя эллинскому атомизму, распространяет дискретно-атомарное существование на трансфинитную шкалу времени.
Однако эта модель оказывается логически несостоятельной: здесь, говоря языком математики, нет предельного перехода, нет непрерывности перехода от малой временной шкалы, определяемой продолжительностью одного существования, к трансфинитной шкале. В философских построениях Древней Индии, в частности буддизме, есть такой переход. Он задается бесконечной целью последовательных рождений, ведущих к нирване - полному освобождению человека от его индивидуальности. Так осуществляется эволюция, направленная на разрушение тех ограничительных рамок, которые сковывают существование человека в границах малой атомарной подсистемы.
Что касается большой системы - нирваны, то описание ее очень нечетко. Оно и не может быть четким: нельзя, находясь в границах малого, описать нечто очень большое. Во всяком случае, ясно одно: переход к существованию в большой шкале времени требует от индивидуума того, чтобы он освободился от тех мелких привязанностей, страстей, желаний, которые связывают его с малой системой времени. Если рассматривать все это лишь как некоторую умозрительную модель, то нельзя не удивляться ее поразительной логической стройности. В описании нирваны используются скорее поэтические, чем логические средства, и они достигают своей цели" [45].
А вот как советский ученый В. Н. Торопов характеризует нирвану: "Нирвана является состоянием покоя только в смысле отсутствия страстей: во всем же остальном она - проявление высшей деятельности и энергии духа, свободного от привязанностей. Такое понимание нирваны находилось бы в соответствии с личным опытом Будды, который, достигнув нирваны, в течение нескольких десятилетий продолжал свою проповедь". И еще у него же: "Высшая форма одиночества - нирвана".
А вот другое, действительно поэтическое видение обсуждаемой проблемы:
Любой цветок неотвратимо вянет
В свой срок и новым место уступает.
Так и для каждой мудрости настанет
Час, отменяющий ее значение;
И снова жизнь душе повелевает
Себя перебороть, переродиться,
Для неизвестного еще служенья
Привычные святыни покидая,
И в каждом начинании таится
Отрада благостная и живая.
Ни на одном нам не найти покоя:
Мы вылеплены божией рукою
Для долгих странствий - не для косной лени;
Опасно через меру пристраститься
К давно налаженному обиходу:
Лишь тот, кто вечно в путь готов пуститься,
Выигрывает бодрость и свободу.
Как знать, быть может смерть, и гроб, и тленье -
Лишь новая ступень к иной отчизне...
Не может кончиться работа жизни -
Так в путь, и все отдай за обновленье!
Герман Гессе
Согласно учению о карме, человек в данной жизни несет на себе груз всего неправедного, совершенного или измысленного в предыдущих жизнях. Тогда цель человека, оказывается, состоит в отработке предыдущей кармы и ненаращивании новой, т.е., выражаясь языком православия, цель жизни в праведности. Если теперь присовокупить к этому понятию еще два - смирение и недеяние, то становится ясным и алгоритм такой жизни.
С моей точки зрения, отработка кармы и освобождение от нее приводит к освоению совершенно иных масштабов видения мира, к обретению духовной свободы, к активному творческому недеянью, к освобождению от последующих рождений, к завершению спирали сансары нирваной. Человеческая сущность, свободная от кармы, действительно становится богочеловеческой: именно из таких личностей и состоит институт гидов, ангелов-хранителей, именно они осуществляют задачи регулятивного начала и защиты людей высокого духовного уровня.
Если хоть на мгновение почувствовать справедливость такой гипотезы, становится ясно, насколько инверсно представлена цель жизни, явленная лишь от рождения до смерти. Ощущение ее единственности приводит к расстановке акцентов на системах ценностей, основанных на материальном аспекте. Именно такая система и наличествует в нынешнем мире, подкрепленная идеологией как материализма, так и идеализма. Отсюда проистекают все человеческие извращения, построенные на низменных инстинктах: отсюда такой сильный акцент на логическое мышление; отсюда страшный духовный голод. Отсюда же бытующий лозунг, что жизнь одна и прожить ее надо как можно лучше, богаче, сытнее; и чтобы дети жили еще богаче и еще сытнее. Духовность же мыслится как что-то вторичное, что может вырасти только на фундаменте материального изобилия. Величайшее заблуждение, причинившее неисчислимый вред, такой алгоритм жизни ведет лишь к наращиванию кармы, к умножению страданий людей, к болезням и мировым войнам.
Попытки развить в себе духовность через волевые устремления, через освоение энергий и развитие сенсетивности также не приводят к духовной свободе, ибо личностная воля человека является, как правило, оружием блуждающего разума, продуктом человеческой самости, всегда находящейся в дисгармонии по отношению к высшей этике, а, следовательно, усиливающей карму отдельных людей. Суммируясь, образуется карма семьи, коллектива, города, страны, человечества.
Природа кармы и место ее в нашей повседневной жизни чрезвычайно важна, посему любые измышления о карме, появившиеся в последнее время в литературе, могут нанести серьезный вред сознанию людей. Я прежде всего имею в виду книги Сергея Лазарева "Диагностика кармы". Мне ни в коем случае не хочется обижать автора, каждый имеет право на свое мнение обо всем. Но всегда надо думать о тех последствиях, которые твоя книга оставит в душах людей. К сожалению, автор "Диагностики кармы" не понимает предмета, о котором берется рассуждать. В этой книге верны только лозунги, понимание же кармы очень примитивно. Карма не определяется мерой греховности человека, она является космическим долгом недореализации принципа богочеловечности.
К сожалению, книга Лазарева, изданная невероятным тиражом и разлетевшаяся по всему миру, смутила души огромной массы непосвященных людей. Она вместо духовной свободы приводит человека к рабству от своих и чужих грехов. Люди, будьте осторожны!
Мы еще вернемся к рассмотрению спирали реинкарнации, а пока рассмотрим фактуальную сторону явления.
Разберем один аспект блуждания разума. Если мы понаблюдаем за собой, то заметим, что "великий" разум нам непрерывно что-то вещает. В результате, занятые этой совершенно пустой и бесполезной работой, мы фактически не живем, а существуем. Идя по городу, в котором мы живем, мы его не видим; придя в парк, чтобы отдохнуть, мы и природу воспринимаем поверхностно, занятые своими бесчисленными проблемами; в результате мы не находимся в гармоническом общении с окружающим нас миром. И, наконец, мы не видим и каждый данный нам от Бога день, ибо заняты между "замками завтра", которые мы построили в пылу своих желаний, и развалинами "замков вчера", которые давят на нас грузом несбывшихся замыслов. В результате, выбираясь из-под обломков и проектируя новые, будущие обломки, мы не замечаем, как пролетел день.
А каждый день неповторим и феноменален, если прожить его как последний день, единственный день жизни, т.е. не оглядываясь, в радостном ощущении человеческого бытия, любви и гармонии. Именно к такой жизни приводит принятие алгоритма смирения и недеяния. Тогда расстановка ценностных акцентов ориентируется не на приобретение, а на отдачу. Не случайно люди испокон веков знали истину: чем больше отдашь себя людям, не ожидая от них наград, тем больше вернется к тебе сердечным теплом и любовью. Мы тем и бедны, что имеем много, и не только бедны, но и несвободны, ибо не вещи нам служат, а мы вещам. Боясь потерять то, что имеем, мы погружаемся в целую систему страхов, которая по законам индукции порождает, с одной стороны, замки, сигнализацию, а с другой стороны, воров. Мы и к ближним своим относимся с большой долей собственности: отсюда и траур наш по умершим фальшив, поскольку нам жалко не столько ушедшего, сколько себя, потерявшего.