Дворкин так характеризует деятельность своего Центра:
"Пожалуй, самую высокую оценку мы получили от наших врагов, и самое большое наше достижение – это не иссякающий поток доносов, клеветнических выступлений в прессе, на радио и по телевидению, кулуарные интриги, в том числе и на самых высоких уровнях, проводимые представителями и агентами сект с целью добиться закрытия Центра и прекращения нашей деятельности... Подавляющее большинство наших собственных изданий и статей на данную тему,–говорит он далее перед своими единомышленниками о выпускаемых церковью пропагандистских материалах, – чрезвычайно агрессивно, непрофессионально, голословно, терминологически неразработанно... да и элементарно скучно"[70].
Если это признаки Православия, его призыва к миру, любви и состраданию, то, надо заметить, наше понимание православия явно старомодно.
Благодаря Дворкину и Кураеву в обществе разжигается сектофобия, ненависть к тем, кто не принадлежит к традиционным религиям. Без разбора навешиваются ярлыки тоталитарных и деструктивных сект, что означает, вообще-то, бездоказательное обвинение в конкретных преступлениях. Диакон Кураев попытался, например, в своем понимании термина "секта" спрятаться за, мол, "богословскую" его трактовку. Но когда такие обвинения звучат с экранов телевидения, со страниц газет, журналов, книг, то оное трактуется с позиции закона не так, как "подразумевал" произносящий, а как это воспринималось слушателями, и, соответственно,–какой вред в связи с подобной деятельностью был нанесен обществу или тем, кого бездоказательно обвиняли.
О понятии "тоталитарные секты", которым столь активно спекулируют Кураев и Дворкин, протоиерей В.Федоров писал, что "оно, конечно, и не научное, и не богословское. Понятие "тоталитаризм" – довольно ясное, не требующее особых разъяснений. Но различать религиозные объединения по той мере, в которой элемент тоталитарности там культивируется, очень трудно. Не случайно противники этого понятия указывают на элементы тоталитаризма в практике церковной жизни различных конфессий и, в частности, Православия. И практика монашества, в котором преданность Богу обусловливает послушание соответствующему церковному авторитету, и принципы послушания и смирения, которые важны даже для мирян, являются основаниями для подобных упреков. В практике некоторых общин эти принципы послушания культивируются гипертрофированно, и многими нецерковными людьми воспринимаются как признаки тоталитаризма. Строгая иерархичность Православия и Католичества отличается от церковно-административного устройства ряда протестантских деноминаций, что тоже служит порой основанием видеть в практике традиционных церковных структур элементы тоталитаризма.
С другой стороны, если общество идет по пути развития демократии, было бы странно для него поддерживать антидемократические структуры. Безусловно, многие секты, культы, движения, группы можно уличить в культивировании антидемократических принципов. Но, к сожалению, проснувшийся у многих православных интерес к монархическому государственному устройству тоже не служит делу торжества демократии в обществе. Поэтому строить сегодня полемику православных с представителями HPД (Новых Религиозных Движений, – авт.) нужно грамотно и осторожно, подбирая выражения, чтобы не проецировать на других свои недостатки и проблемы. Кроме того, преодоление православными влияния НРД ни в коем случае не должно опираться на антидемократические процедуры, уподобляться методам, уже хорошо знакомым нам по нашему советскому тоталитарному прошлому, с опорой на власть и силовые структуры. Это было бы очевидным рецидивом тоталитаризма"[71].
Ересь – это питающий источник существования богословия: тот же "Просветитель" Иосифа Волоцкого был написан исключительно против и в связи с ересью "жидовствующих"[72]. Определить, что такое ересь, составить каталоги ересей, это значит предусмотреть, чтобы ничто в религиозной сфере не ускользнуло от бдительного надзора, а любой поступок, любая позиция, если они не одобрены церковной властью, были осуждены. Нововведением нашего времени стала борьба не столько с идеями (считается, что у "еретиков" их либо нет, либо это чистой воды синкретизм или винегрет старых ересей), а с физическими носителями ереси – с так называемыми "сектами".
Есть мудрое правило древних: не желай (или не делай) другому того, чего не желаешь себе. Например, покровительствующий Центру Дворкина и эпистолярному творчеству Кураева епископ Бронницкий Тихон (Емельянов) высказал справедливые слова в адрес критиков Церкви:
"... если человек хочет принести пользу Церкви, если он правильного устроения – он всех жалеет, и не может так оскорблять других только за то, что они заблуждаются. Допустим, Патриархия заблуждается – проявите к ней любовь – и она исправится! Зачем же вы ее унижаете и обливаете грязью, если вы выше по устроению, – снизойдите к ней, проявите любовь: Христос преклонил Небеса и сошел даже до ада, чтобы спасти всех заблудших, вывести всех падших.
Помогите и вы Патриархии – не злобными статьями, а по-христиански. А когда злоба, жестокость, клевета, грязные слова какие-то употребляются,–сразу видно, что это не друзья Церкви, а ее противники"[73].
Но почему же данным правильным призывам о "пользе" и "помощи" "заблуждающимся" не следуют сами служители церкви? Ведь вот не менее замечательные слова господина Дворкина на заграничных парламентских слушаниях в Германском Бундестаге в Бонне из его доклада "Сохранить завоеванную столь дорогой ценой свободу". После взывающих к справедливости и совести призывов епископа Тихона и зная методы антисектантской деятельности Дворкина, начинаешь задумываться.
"Для меня было очевидно, что самой главной составляющей свободы выбора, – заявляет перед западными демократами господин Дворкин, – является свобода информации. Если человек не получает полноты информации, он не может делать подлинно свободный выбор. Следовательно, чтобы сохранить завоеванную столь дорогой ценой свободу, мы должны обеспечивать людей скрываемой от них информацией, мы должны сделать явными для общественного мнения те факты о сектах, которые сами они разглашать не будут. Именно эта простая идея стала главным смыслом существования основанного мной Информационно-консультативного центра св. Иринея Лионского при Отделе религиозного образования и катехизации Московского Патриархата"[74].
Не слишком ли однонаправленное понимание "правды" у епископа Тихона и господина Дворкина? Сладкое, как говорится себе, а горькое – иноверным?
О деятельности Центра Дворкина можно заметить, что она похожа на дорожный каток: давится всё, что попадается на пути, нет здесь ни правых, ни виноватых, – все одинаково вредоносны и порочны. Подобная методика чем-то напоминает революционный пафос Льва Давидовича Троцкого – тот так же как Дворкин был неплохо образован, так же воспитан на западный манер, но это ему не мешало быть одержимым прямо-таки маниакальной кардинальностью в решении судеб людей, культуры и религии.
Вот как оценил такую деятельность Дворкина профессор литургического богословия, сын известного православного богослова Иоанна Мейендорфа, Павел И.Мейендорф:
"В 10-м номере журнала "Радонеж" опубликовано интервью Александра Дворкина по поводу екатеринбургского "аутодафе"[75], в котором Дворкин также набрасывается на о.Кочеткова и его последователей, утверждая что о. Шмеман пришел бы в ужас от кочетковских "литургических экспериментов"... Свои заявления Дворкин подкрепляет ссылками на то, что он был учеником и духовным сыном Шмемана и Мейендорфа и писал свою докторскую диссертацию под руководством Мейендорфа. Зная обоих пастырей буквально со дня моего появления на свет, быв затем также учеником их и духовным сыном о. Александра в течение 25 лет, я никак не могу согласиться с заявлениями Дворкина... Ирония в том, что критики Кочеткова, включая Дворкина, используют ту самую сектантскую тактику, в которой обвиняют Кочеткова; ибо суть сектантства в признании себя единственно правым, а всех, кто смеет делать что-либо иначе, считать неправыми. Сектантство не допускает различия во взглядах, различия в подходах. Сектантство не терпит честного диалога, объявляя еретиком любого несогласного, сектантство пытается всех подчинить своей воле, отвергая любой намек на христианскую свободу. Сектантство, таким образом, гораздо ближе большевизму, чем христианству!
Если бы Шмеман и Мейендорф были живы, они призывали бы сегодня к честному диалогу в духе любви, снисхождения и взаимоуважения. Будучи глубоко озабочены судьбами Русской Церкви, они бы очень болезненно переживали использование своих имен в качестве этаких полемических дубин людьми, называющими себя их учениками"[76].
Политический экспертно-аналитический Центр "Панорама" в книге "Национализм и ксенофобия" в главе "Проблема "Новых религий" также отмечает ксенофобские[77] настроения, нагнетаемые в стране, отдельно выделяя деятельность Дворкина и пестуемых Кураевым депутатов и госслужащих:
"Часты ссылки на созданные на Западе, в первую очередь в США, теории "депрограммирования", то есть устранения психотерапевтическими или медикаментозными средствами религиозной ориентации человека. В самих США суды не признают этих теорий, отказываются считать услуги "депрограмматоров" медицинскими (что существенно при их оплате по страховке). Более того, действия "депрограмматоров" по сути своей насильственны по отношению к "перепрограммируемому"; за что "депрограмматоры" неоднократно привлекались к суду и, как минимум, один из этих деятелей был осужден на 7 лет лишения свободы именно за "депрограммирование". Зато в России эта теория и практика пропагандируются Александром Дворкиным, специалистом по борьбе с "сектами", создавшим для этой цели Информационно-консультативный центр Иринея Лионского под покровительством епископа Бронницкого Тихона (Емельянова), возглавляющего Издательский отдел патриархии. На материалы А. Дворкина и его Центра постоянно ссылаются авторы, пишущие о вредоносности "нетрадиционных религий". В декабре 1996 года трое депутатов Думы (Нина Кривельская, ЛДПР, Светлана Найчукова и Татьяна Астраханкина, КПРФ) даже предлагали выделить государственное финансирование на деятельность "депрограмматоров" в России[78].