Церковь и других отлучала, полагая отлученных и их слово не православными. Потом признавала свои ошибки и отменяла анафему. Может ранее произнесенное слово стало другим? Или может все-таки мы его понимать стали иначе? В СССР когда-то за слово ради известных догматов или преходящей политики также высылали патриотов за пределы страны, лишая гражданства. Политика и политики менялись. Теперь, оставшихся в живых во "второй раз" наделяют правом на Родину. А чем наделяет прощеных Церковь? Или, что было с проклятыми Церковью между их отлучением и прощением? С их душами? Что было с душами отлучателей, которые поторопились или ошиблись, обвинив безвинных? Им что, вершившим неправедный суд, Церковь так же отпустила грехи? Дело может быть и не в том, кто из них, судей и осужденных, был более прав. На этой земле время рассудит. Но вызывает глубочайшее сомнение другое: есть ли право у смертных, ограниченных рамками своего времени и лишенных всеведения, отпускать грехи, продавать, как папа, индульгенции (выдавая билеты в рай) или же проклятием обрекать на муки вечные ада?
Иногда можно услышать: "Что это рериховцы так всполошились из-за своего отлучения? Значит, чувствуют свою вину". Или – "ведь и Рерих переживал и мучился, когда в тридцатых годах его стремились отлучить от Православия; может он тем самым раскаивался в своей греховности?" Нет, не так, и сказанное – неверно! Мучается лишь ум, перечащий сердцу. Только для ума существует дилемма. Но для сердца все цельно и неделимо. Сердце же может болеть, болеть за Россию, за Россию, которая словно Сократа понуждает выпивать горькую чашу цикуты. Если же сердце и терпит муки, то лишь когда человеку стыдно, когда его терзает совесть. У Рериха же совесть была чиста, чиста перед Россией, перед Православием и перед Богом. И решение им принято было одно, которое никогда не менялось – быть душою вместе с Р о с с и е й и с П р а в о с л а в и е м !
Так, какое же оно, П р а в о с л а в и е ?
[1] Слово "Церковь" в русском языке используется для обозначения достаточно различных явлений: церковь-Храм, церковь – социальный институт, Церковь вероисповедания (греческая, римская и т.д.), конкретная Церковь (как юридическое лицо) – РПЦ, старообрядческая и т.п., наконец, Вселенская Церковь – явление больше духовного, нежели социально-предметного порядка.
[2] Во время своего царствования Константин участвовал в христианских богослужениях, а по императорскому статусу одновременно возглавлял языческие обряды римского культа.
[3] См. график встреч Патриарха Московского и Всея Руси на официальном сайте РПЦ в Интернете.
[4] О том времени, завершившемся, в том числе, крахом внешней церкви, протоиерей Георгий Флоровский писал: "Революцией кончился не буржуазный строй и не эпоха капитализма, – революцией кончилась только петербургская Россия". "Грех петербургской России не в том заключался, что государственною волей поместная церковь была "превращена" в "ведомство православного исповедания", включенное в общую систему мирского административного механизма: Церковь Бога Жива, Столп и Утверждение Истины, лежит вне досягаемости не только для сил человеческих, но –по обетованию – и для врат адовых. Грех петербургской России – в том искажении культурно-религиозной перспективы, которым поражено было общее умонастроение: в утрате живого ощущения святости и самодовлеющей значимости Церкви, не имущей ни пятна, ни порока, – в психологическом подчинении учительной и пастырской деятельности церковной – целям здешним, целям устроения земного благополучия и благоденствия. Строго говоря, ни о каком "порабощении" русской церкви в петербургское время не может быть и речи. "Паралич" относится не к внутренней действительности церковной жизни, а к ее внешним проявлениям..." (Георгий Флоровский. О патриотизме праведном и греховном. В кн.: Г.Флоровский. Из прошлого русской мысли. М., 1998. С.158, 159-160).
[5] "Обращение ученых", подписанное академиками Н.Лаверовым, В.Кудрявцевым, В.Гинзбургом, профессорами С.Капицей, А.Венгеровым, ректором МГУ В.Садовничим, содержит тезисы, как ни странно, на "ура" принятые частью РПЦ: "Мы считаем, – написали академики, – что распространение и пропаганда мракобесия во всех его формах и проявлениях представляет серьезную угрозу духовным, нравственным и социальным ценностям нашего общества и опасность для физического и психического здоровья людей. Познание мира бесконечно, и потому всегда было и остается что-то непознанное. На этом спекулируют представители парапсихологии, психотроники и т.п. и выдают за установленные факты проявления телепатии, телекинеза, ясновидения. Строго научно проведенные исследования, не подтвердив существования такого рода явлений (где, когда, кем? – авт.), выявили при этом, что большинство фактов, приводимых как доказательство, были результатом мошенничества... Также совершенно недопустимо, чтобы органы власти России вступали в какое-либо взаимодействие со всякого рода сомнительными представителями (можно подумать, что для академиков существуют "несомнительные", – авт.) парапсихологии, уфологии и тем более астрологами, ясновидящими и т.п." (Приложение N5 в кн.: Егорцев А.Ю. Тоталитарные секты: свобода от совести. – М.: Информационно-миссионерский центр "Сектор". Московское подворье Свято-Троицкой-Сергиевой Лавры. 1997). Безусловно, наука работает с разными точками зрения, и академическая мысль вышеуказанным взглядом не исчерпывается. Употребленное слово "мракобесие", на наш взгляд, явно пристрастно, особенно в контексте той борьбы, которая развернулась со стороны ортодоксальных ученых (к которым готовы примкнуть и ортодоксы церкви) против новых направлений науки. Со времен Вольтера и Руссо под "мракобесием" понималось, нечто иное, отличное от заявленного в "Обращении", а именно: мрачное явление, сопряженное с реакционной идеологией, политиканством и насильственным произволом религиозных фанатиков, в том числе загонявших новые открытия, подрывавшие прежние догматы, в "испанские сапоги" или на дыбу (западная церковь).
[6] К концу девяностых годов мода на церковь стала заметным образом сходить на нет. Данное характерно, впрочем, и для многих некогда модных новых религиозных движений. Падение интереса к последним было столь же стремительно, как и их взлет. Например, в начале 90-х годов Общество Шри Чинмоя (индуистская религиозная организация) собирала на совместные медитации полные стадионы. К середине 90-х годов в Москве осталось всего около 150 человек (в основном молодого возраста), которые встречались время от времени для духовного общения и медитаций небольшими группами или проводили по воскресениям в одном из парков физкультурные забеги. Лет через десять, очевидно, число этих приверженцев практически сойдет на нет. Аналогичная ситуация во многих других некогда массовых новых религиозных движениях.
[7] Русь Православная №3(9). Сергей Григорьев.
[8] Речь идет о Вселенской Церкви, а не о церкви – социальном институте, – авт.
[9] Священник Алексей Мороз. Римская церковь. Православная Русь или протестантская химера. Единая святая соборная и апостольская церковь. «Сатисъ», 1995.
[10] Хорошо известен, например, спор между сторонниками Петра и сторонниками Павла (если не между самими Апостолами) по вопросу распространения Учения Христа среди неудеев и, в частности, по вопросу обрезания. Об этом мы подробно будем говорить в другом месте.
[11] Наш анализ исторических событий в данной работе не предусматривает выявления изменений в мире на тонко-духовном или мистическом уровне, не апеллирует к образам «последних времен», «Антихриста» и «Апокалипсиса». В данном случае мы ограничиваемся исключительно внешними событиями.
[12] Православный сервер http://www.ortodox.spb.ru/
[13] Автокефальная церковь [авто…+ гр.kephalê голова] – независимая, самоуправляющаяся православная церковь.
[14] Прозелитизм – (геч.), стремление обращать в свою веру из среды лиц других исповеданий.
[15] Шапошников Л.Е. Философия и догматическое богословие в России. СПб., 1998. С.7.
[16] Иосиф Волоцкий (Санин Иоанн). Р. 1440 г., игумен Волоцкого монастыря. Известен своим трудом «Просветитель» (против ересей). Благодаря ему и Геннадию Новгородскому впервые на Руси, в Новгороде и Москве состоялись массовые сожжения еретиков. 27 декабря 1504 года, на третий день рождества, а Москве в деревянных клетях были сожжены многие вольнодумцы и крупные государственные чиновники, как считалось, поддержавшие ересь жидовствующих: Иван Волк Курицин, Дмитрий Коноплев, Иван Некрас Рукавов, архимандрит Юрьевского монастыря Кассиан с братом Иваном Самочерным, Гридя Квашня, Дмитрий Пустотелов и др. От Иосифа пошло деление в церкви на иосифлян (сторонников Иосифа Волоцкого) и нестяжателей (сторонников Нила Сорского, заволжского старца, возражавшего против жестоких казней, мздоимства при рукоположении священников и против увеличения монастырских владений)..
[17] Шапошников Л.Е. Философия и догматическое богословие в России. СПб., 1998. С.7.