Введение
Введение
Актуальность исследования. Социокультурный слом, переживаемый
Россией на стыке тысячелетий, по мнению современных философов, «лишь
один из фрагментов общего кризиса христианской цивилизации, мировоззрения
в целом» (Н.Н.Моисеев, 1993). Отмечается также, что фактором, все более
определяющим судьбу человечества, становится духовность. Ценностное же
содержание этого понятия во многом измеряется взаимодействием в синхронии
и диахронии двух культурных традиций — язычества и христианства. Эти
явления вызывают принципиальный интерес, так как, будучи факторами
сознания, определяют модальность переживаний человека, его
психоментальные ориентиры, формируют социокультурное пространство. В
ситуации кризиса, когда проблема выживания или спасения становится
важнейшей; закономерна актуализация христианской идеи с ее программой
духовного совершенствования. В качестве противостоящей ей рассматривается
идея рационализма, культивирующая научно-технический прогресс как способ
развития человечества. Одна из концепций христианской идеи, прозвучавшая
еще в XIII веке в декларациях Фомы Аквинского, заключалась в том, что
спасение возможно и на земле при условии установления справедливого
порядка. Эта установка .возлагала личную ответственность на каждого,
стимулировала внутреннюю духовную работу и социальную активность.
Постепенно с появлением учений об избранности, наиболее отчетливо
отразившихся в доктрине кальвинистов, гугенотов, пуритан и католиков, - идея
спасения деформировалась. В наименьшей степени новые тенденции
обнаруживались в православной вере, в связи с чем именно она, с идеей
возможности соборного спасения, и получила в России XIX века в программе
славянофилов статус истинно христианской веры, духовного светоча в
деформированном обществе. Вероисповедание же в Западной Европе (прежде
всего в католической Польше) с выраженным элементом рационализма,
схоластики, «латинства» в России расценивалось как новая форма язычества
(А.Хомяков, И.Киреевский). Таким образом, ситуация противостояния рационализма и христианства, обозначенных в современную эпоху как два аксиологических полюса, между которыми формируется концепция нового человека и мира, имеет ретроспекцию в 30-х годах XIX века, когда католичество, с выраженным элементом рационализма, «латинства», противопоставлялось славянофилами православной вере, ее сердечно-экстатической сути.
Именно русская философская мысль (в лице славянофилов прежде всего) обозначила качественно новый уровень понимания функциональных явлений социо- и психоментальной культуры - язычества и христианства, - выделив последнее как путь спасения не только для России, но и для Европы. Закономерно в связи с этим предположить, что современная идея развития общества сообразно идее христианства в его православной сути, а именно как идея спасения для гибнущей цивилизации, имеет истоки в 30-х годах XIX века, «критической» эпохе крушения Просветительской, «утешительной системы» (В;А.Зеньковский), вызвавшей у современников этого исторического процесса внутренний надлом, зафиксированный в эстетике романтизма, этого результирующего феномена кризисного сознания. Именно актуализация христианской идеи как конструктивной на эпохальном разломе II и III тысячелетий отсылает нас к подобному историческому опыту, заставляя уже на этом более раннем этапе обнаруживать мощные импульсы, определяющие в; течение двухсот лет социальную, политическую и духовную жизнь в России.
Цель работы в связи с этим — выявить в социокультурной ментальности России 30-х годов XIX века христианскую идею как концептуальную в формировании личности нового времени, отвечающую чаяниям кризисной эпохи. В соответствии с этим — высветить дополнительные смыслы нового понимания язычества через призму социокультурных ассоциаций обозначенного исторического периода как формирующих качественно иной аксиологический фокус, задающий иную перспективу развития русского
общества, трансформирующий русскую идею в ее традиционном историко-культурном понимании.
В соответствии с этим в задачи данного исследования входит:
- рассмотреть романтизм как результирующий феномен эпохи социокультурного слома;
- выявить специфику ключевых образов-символов в поэтике романтизма как художественной проекции кризисного сознания;
- рассмотреть новый ракурс понимания католичества в русской ментальности 30-х годов;
- определить значимость христианской идеи в социуме анализируемого периода;
- рассмотреть художественный текст как меморат (термин В.Н. Топорова) идей в фокусе языческой и христианской культур;
- выявить идею деструкции мира в мотивах трансформации образов фольклорной демонологии;
- проследить идею становления нового исторического, а именно христианского сознания в хронотопе цикла Гоголя «Миргород».
Материал исследования. В контексте сказанного качественно новое осмысление получают классические тексты литературы как художественно материализованные концепты памяти.
В свете именно этого цикл «Миргород», созданный в 30-е годы, является концентрированным меморатом социально-политических, философских идей обозначенной эпохи. В выбранном ракурсе темы диссертации тексты произведений Н.В.Гоголя, писателя, «синтезировавшего самые различные стихии национальной жизни» (Ю.М.Лотман), могут рассматриваться как ключ к пониманию феномена эпохи.
Объект исследования в связи с этим — язычество и христианство как содержательно-смысловой фокус традиционных социокультурных и психоментальных явлений в России 30-х годов XIX века.
Предмет исследования в соответствии с поставленными задачами — художественный текст как материализованный продукт ментальности. Специфика феномена художественного произведения отмечается и современными философами: «Произведение искусства никогда нельзя рассматривать только как некую чувственную данность, «картинку», образ -ибо смысловые связи этой данности идут в глубину, в сферу сущностных, порождающих отношений (что есть лишь иное название всеобщего или типического)» (С.Е.Ячин, 1992). Именно Н.В.Гоголь, с его гениальным «апокалиптическим слухом» (Г.Флоровский, 1937), отразил определяющие тенденции 30-х годов XIX века, предвосхитив акценты, проявившиеся откровенно в философско-политических дебатах 40-60-х годов о путях развития России и обозначенных с новой силой в конце XIX - начале XX века.
Степень разработанности проблемы. Ракурс темы, подразумевающий рассмотрение ее в философском, культурологическом и литературоведческом ракурсах, определяет методику формирования элективно-научной базы, на основе которой и выстраивается предлагаемая концепция диссертационной работы. В связи с тем, что язычество традиционно рассматривается на мифологическом материале, прежде всего необходимо указать на фундаментальные труды А.Н.Афанасьева и Б.Н.Рыбакова, посвященные изучению язычества на Руси и предоставляющие обширную базу для исследования языческой славянской символики, работу Дж. Фрэзера «Золотая ветвь» и Э. Тайлора «Первобытная культура», которые выявляют общее значение языческих символов в культуре разных народов, тем самым подтверждая теорию К.Юнга о коллективном бессознательном. Исследование швейцарского ученого, его понимание архетипа является: методологической основой для данной работы (при том, что в настоящее время понятие архетипа определяется по-разному в работах Е.М.Мелетинского, А.И.Иваницкого, Л.В.Карасева).
Работы Я.Э.Голосовкера («Логика мифа» - 1987), демонстрирующие
методику структурирования мифологизированного сюжета текста, когда восстанавливаются утраченные звенья «силами самодвижущейся логики» (Голосовкер ЯЗ.), помогают выявить идею через гносеологическую модель мифа, выступающую в сфере фабулы, в сфере образа, в сфере смысла.
В науке последних лет вопросу взаимовлияния языческой и христианской культур, становлению христианской антропологии уделяется все большее внимание. Так, вопрос бытования язычества как культурной традиции, механизм взаимодействия его с христианской культурой основательно разрабатывался АЛ.Гуревичем на материале памятников литературы средневековой Европы. Методически ценными нам представляются работа О.Р.Николаева и Б.Н.Тихомирова «Эпическое православие и русская культура (к постановке проблемы)» (1994), в которой прослеживается логика языческого и христианского мышления, а также исследование Т.А.Михайловской «Витязь на распутье в пространстве и во времени: к проблеме выбора судьбы» (1994). В вышеуказанной научной литературе взаимодействие язычества и христианства рассматривается в период Средневековья, когда наиболее наглядно обнаруживались принципиальные черты двух традиций, наиболее откровенно проявлялись грани их размежевания и в то же время просматривались нити преемственности. Большое значение в исследовании заявленной проблемы имеет, на наш взгляд, и книга В.М.Найдыша «Философия мифологии: от античности до эпохи романтизма» (2002), в которой на широком историческом фоне исследуются формы культурно-исторической трансляции мифов, прослеживается эволюция мифологии, особенности неомифотворчества ив связи с этим затрагиваются вопросы бытования язычества в России, отражение народных суеверий в художественной литературе. Большой вклад в исследование концепта античности в сознании русского общества'XIX века внесли работы Г.С.Кнабе, определившие новое русло культурологической науки. Методологическую и методическую ценность в понимании творчества Гоголя представляют работы Ю.М.Лотмана, Ю.В.Манна, М.Н.Виролайнен,
О.Г.Дилакторской, В.Ш.Кривоноса, М. Вайскопфа, дающие опыт анализа художественного текста в широком историко-культурном контексте, в интерконтексте, синтезе культур, в частности.
Методология. Предлагаемый в работе анализ проведен на основе герменевтического метода, признанного универсальным методологическим инструментом при анализе культурно-исторических текстов, в том числе художественных.