Об отношении абхазов к грузинской церкви наглядно свидетельствует инцидент, происшедший в 1989 г., когда ее глава католикос Илия Второй решил посетить церковь в селе Лыхны Гудаутского района. С точки зрения негрузинского населения сама поездка католикоса по автономной республике носила характер откровенной политической демонстрации. На фоне обострившихся межэтнических противоречий и набиравшего силу движения за отделение Грузии от СССР она была призвана способствовать росту сепаратистских настроений в среде местного грузинского населения и одновременно наглядно продемонстрировать принадлежность территории Абхазии грузинскому государству и грузинской церкви.
Абхазы, активно выступавшие за сохранение единого СССР, восприняли приезд католикоса враждебно: толпа людей преградила дорогу направлявшемуся в Лыхны кортежу. В машинах было обнаружено много оружия. Абхазы были убеждены, что вопреки заявлению Илии Второго оно не принадлежало охране самого иерарха, а предназначалось для вооружения проживавших в районе грузинских сепаратистов. Они попытались конфисковать обнаруженное оружие. В результате, как рассказывали автору участники тех событий, вспыхнула драка, в ходе которой пострадали охрана и сам католикос, который был вынужден прервать свою поездку.
На рубеже 1980-х - 1990-х гг. грузинская церковь активно выступала за отделение Грузии от СССР. После распада Советского Союза она поддержала избранный тбилисскими властями курс на силовое подавление меньшинств и обеспечение территориальной целостности получившей независимость Грузии военным путем.
В глазах абхазского населения подобный курс означал политику геноцида их собственного народа. Действительно, заявления некоторых грузинских политиков, сделанные после начала грузино-абхазской войны, свидетельствовали, что в правящих кругах Грузии не исключали решения “абхазской проблемы” путем физического истребления абхазов. Так, главнокомандующий грузинскими силами в Абхазии полковник Г. Каркарашвили в своем обращении к населению Абхазии, показанному по Сухумскому телевидению 25 августа 1992 г., заявил, что даже если в ходе конфликта погибнет 100 тысяч грузин, то погибнет и 97 тысяч абхазов (а это означало поголовное уничтожение последних). Вскоре после своего заявления Г. Каркарашвили был повышен в чине до звания генерала и впоследствии он заменил Т. Китовани на посту министра обороны Грузии.
Другой высокопоставленный грузинский чиновник, государственный министр Грузии и Абхазии Г. Хаиндрава, в интервью, опубликованном в апреле 1993 г., подчеркнул малочисленность абхазов, после чего прямо заявил корреспонденту французской газеты “Le Monde Diplomatique”: “мы можем легко и полностью уничтожить генетический фонд их нации путем убийства 15 тысяч их молодежи. И мы вполне способны на это” (72, с.69).
Грузинская церковь не только не осудила призывов к физическому уничтожению абхазов, но и активно поддержала проведение военной операции в Абхазии: в церквях служились молебны за победу грузинского оружия, ее представители принимали участие в массовых митингах, вели пропаганду против “гудаутских сепаратистов” и т.п. Поэтому осенью 1993 г. местное грузинское духовенство столкнулось с откровенной враждебностью к нему со стороны победителей и было вынуждено бежать с территории Абхазии.
После распада СССР Русская православная церковь, несмотря на большое количество проживающих в Абхазии русских, продолжает рассматривать ее как территорию, подведомственную исключительно Грузинской церкви. В итоге во всей Абхазии осталось всего несколько абхазских и русских священников. Изоляция местного населения от Русской православной церкви и крайняя малочисленность оставшегося в стране православного духовенства стали главными препятствиями для возрождения православия в постсоветской Абхазии.
Нечто подобное происходит и с исламом, некогда игравшим весьма важную роль в политической жизни Абхазии (XVII-XVIII вв.). Позиции ислама были подорваны массовым отъездом наиболее исламизированной части абхазов в Турцию в XIX в. и длительным нахождением Абхазии в составе Российской империи, а затем - СССР. В настоящее время мусульманские страны подчеркнуто дистанцируются от непризнанной республики и не проявляют желания вновь способствовать распространению здесь учения пророка.
В Абхазии до сих пор нет ни одной мечети, считающие себя мусульманами абхазы не почитают пророка Мохаммеда, в своем подавляющем большинстве не имеют ни малейшего представления о Коране и не проявляют никакой заинтересованности в его изучении. Ни один из опрошенных нами “абхазских мусульман” ничего не знал о ежедневной пятикратной молитве, о необходимости соблюдения поста в месяц рамадан, о предписываемой исламом выплате 2,5% налога на содержание неимущих единоверцев и т.п. Лишь некоторые из них отождествляли Аллаха и Бога-Творца Анцэа, уточняя при этом, что “Аллах - это Бог для всех людей”, которого они глубоко почитают, но рядом с ними постоянно находится и их собственный ангел-хранитель (Дыдрыпш и др.).
У “абхазов-мусульман” не существует никаких ограничений в еде и питье: они употребляют водку и вино, свинину и прочие запретные для “истинных правоверных” блюда. Обряд обрезания не только не проводится, но и воспринимается “абхазскими мусульманами” как нечто неестественное и совершенно постыдное.
В реальности в современной Абхазии подлинными мусульманами можно считать лишь потомков абхазских махаджиров, возвратившихся на свою историческую родину из различных стран Ближнего и Среднего Востока. Но они составляют совсем незначительную часть местного населения (не более нескольких сот человек), проживают довольно замкнуто в нескольких расположенных далеко друг от друга населенных пунктах и не оказывают сколько-нибудь заметного влияния в масштабах всего абхазского этноса.
Свою собственную и принципиально отличную от РПЦ позицию по отношению к Абхазии занимает католическая церковь: после распада СССР непризнанная республика (в отличие от Грузии) была включена в состав охватывающего юг Краснодарского края Причерноморского прихода. Главой этого прихода был назначен настоятель Сочинского костела польский ксендз Богдан Северин, приехавший в Россию в начале 1990-х гг. С его деятельностью было связано возрождение католичества в Абхазии (до революции местная община католиков была многонациональной и довольно многочисленной).
После окончания грузино-абхазской войны Б. Северин получил официальное разрешение абхазского правительства на возобновление в стране деятельности католической церкви. Первоначально службы проводились в клубе Сухумского ботанического сада, затем католикам было возвращено отобранное у них в 1930-х гг. здание сухумского костела. В феврале 1996 г. в отремонтированном силами прихожан костеле состоялась первая служба и с тех пор она совершается два раза в месяц по понедельникам.
В настоящее время община католиков Абхазии насчитывает около 150 человек. Большинство в ней составляют поляки и армяне, два старосты костела представляют именно эти национальности. Они прошли обучение на специальных католических богословских курсах и теперь совершают службу в тех случаях, когда ксендз из Сочи не может приехать.
В адрес католического прихода регулярно поступает гуманитарная помощь от посольства Польши в Москве (в Сухум неоднократно приезжали его представители), а также от общественной польской католической организации “Каридас” (милосердие). Дважды в месяц в Сухум наведывается работающий при Сочинском костеле врач, который не только оказывает медицинскую помощь членам общины, но и снабжает их лекарствами и продовольствием. Через польское посольство в Москве община получает и определенные финансовые средства (на приобретение тетрадей и карандашей для учащихся, резиновой обуви для престарелых и т.п.). Община организовала изучение детьми прихожан польского языка, несколько человек, поляков по национальности, были направлены на обучение в Польшу.
Свидетельством того, что католическая церковь очень высоко оценила заслуги ксендза Б. Северина в деле возрождения католичества на юге России и в Абхазии стало его назначение вначале настоятелем католической общины Петра и Павла в Москве, а затем - ректором семинарии Непорочного зачатия в Санкт-Петербурге.
Аналогичные планы имелись в отношении возрождения в Абхазии протестантизма: в конце 1980-х - начале 1990-х гг. приезжавшие из Германии делегации неоднократно осматривали здание сухумской кирхи. В отличие от здания костела, в советские времена кирха практически не пострадала. Однако никаких реальных шагов по возобновлению ее работы со стороны германских церковных кругов не последовало: по-видимому, определяющую роль в этом сыграли политические соображения.
Неопределенный политический статус Абхазии явно благоприятствует деятельности различных религиозных сект и течений. Активную проповедь ведут баптисты, адвентисты седьмого дня и свидетели Иеговы, пользующиеся значительной финансовой поддержкой от своих единоверцев из западных стран. Сейчас численность каждой из этих общин составляет по несколько сот человек, принадлежащих к разным национальностям.
Под руководством своих получивших образование на Западе духовных наставников, члены общин изучают соответствующие религиозные учения, совершают коллективные моления и ведут активную пропаганду своего учения (в первую очередь в среде городской молодежи). Сектантское мировоззрение пропагандируется путем распространения красочной литературы и в устной форме; поступающие в адрес общин и распространяемые среди их членов весьма значительные партии гуманитарной помощи от единоверцев с Запада, несомненно, повышают действенность такой пропаганды.