О некоторых методах, применяемых для вовлечения людей в секты, можно судить по публикациям в абхазской прессе[27]. Как пишет автор одной из них, сектанты успешно пользуются угнетенным состоянием людей, потерявших на войне своих близких. Например, немолодой абхазской вдове - матери погибшего сына (который был у нее единственным ребенком), иеговисты “внушили мысль, что она может вернуть сына, если будет строго выполнять иеговистские предписания: мол, скоро будет конец света и погибнут все иноверцы, воскреснут же иеговисты и их близкие. Поверив этой басне, несчастная, как того требует секта, перестала ходить на могилу сына, зажигать свечи, совершать испокон принятые у нас в народе обряды по поводу усопших” (302, 19.03.1998).
Члены сект попадают в сильную зависимость от своих духовных наставников, что становится причиной серьезных конфликтов в семьях. Например, как жаловался автору один неверующий сухумский водитель, иранец по национальности, его жена и дочка после вступления в секту совсем “потеряли голову”. Члены семьи совершенно перестали понимать друг друга и, по-видимому, она распадется в самом ближайшем будущем. Нередко сектанты угрожают совершить самоубийство в ответ за попытки друзей и родственников убедить их в том, что необходимо бросить общину и вернуться к нормальной жизни.
В отличие от современной России и большинства других, возникших на постсоветском пространстве государств, в непризнанной Абхазии не удалось закрепиться представителям секты сатанистов. В июне 1997 г. три сатаниста (два русских и украинец) совершили свою изуверскую церемонию, в ходе которой после долгих издевательств зверски замучили тринадцатилетнего абхазского подростка.
Проведенное родственниками мальчика (принадлежащими к многочисленной абхазской фамилии) следствие оказалось куда более результативным, чем действия органов правопорядка: вскоре они нашли убийц. После признания в содеянном преступлении сатанисты были вывезены в пустынное место, облиты бензином и сожжены заживо.
В Абхазии уже несколько лет фактически отменена смертная казнь, что не могло не повлиять на действия родственников замученного ребенка. Однако с точки зрения современного абхазского правосудия сожжение убийц было самосудом. Один из родственников мальчика даже был осужден сухумским судом и получил условный срок наказания. Однако сатанисты предпочли больше не искушать судьбы: после данного случая о них ничего не слышно и скорее всего они решили уехать из Абхазии.
Весьма активны в современной Абхазии кришнаиты, которые в 1989 г. именно здесь, в Сухуме, впервые на территории СССР открыто провели религиозный праздник колесницы с шествием по городу и показом народу изображений собственных божеств. В настоящее время в их общине насчитывается нескольких десятков совсем молодых людей различных национальностей.
В отличие от остальных сект, кришнаиты не навязывают окружающим собственное видение мира и не стремятся к обращению многих людей в свою веру. Эта немногочисленная община ведет активную гуманитарную деятельность: во время грузино-абхазской войны ее представители действовали по обе стороны фронта, организовали несколько благотворительных столовых и спасли от голодной смерти многие сотни людей. Эти столовые продолжают работать и после войны: в Сухуме в них ежедневно получают питание многие оставшиеся без всяких средств к существованию пожилые и престарелые люди.
Активность кришнаитов заметно снизилась после того, как в середине 1995 г. в Сухуме неизвестными был сожжен их продовольственный склад, а через несколько дней совершено убийство главы общины Игоря Кортуа. Эти преступления остались нераскрытыми, что удручающе подействовало на членов общины, испытывающих к тому же большие материальные затруднения.
Попытка кришнаитов наладить собственное сельскохозяйственное производство в находящемся примерно в 20 километрах от Сухума заброшенном после войны селе Черниговка окончилась неудачей из-за систематических грабежей. По словам кришнаитов, им удается содержать столовые для голодающих в основном за счет выделяемой властями страны в адрес этой общины партий продовольствия (они поступают в Абхазию от различных международных гуманитарных организаций). Кроме того, местные кришнаиты продолжают получать небольшие по объему партии продовольствия (преимущественно крупы, муку, сахар) в качестве помощи от своих единоверцев из соседнего Краснодарского края.
Почти все еврейское население Абхазии было вывезено в Израиль во время грузино-абхазской войны. Однако в Сухуме осталось несколько десятков евреев, в основном преклонного возраста, продолжает действовать синагога. Положение еврейской общины осложняет изоляция Абхазии от внешнего мира. Из-за нее евреи, выехавшие в Израиль, практически потеряли возможность оказывать поддержку своим оставшимся на месте престарелым родственникам.
Правительство Израиля, всемерно способствовавшее переселению местных евреев в Израиль, не оказывает никакого содействия оставшимся на территории Абхазии членам общины. Поэтому местные евреи неоднократно были вынуждены обращаться за помощью к международным гуманитарным организациям, а также к сухумским кришнаитам: раввин получал от них продовольствие, освящал его по иудейским канонам и распределял среди своей нуждающейся паствы.
Едва не прекратилась деятельность сухумской синагоги. После грузино-абхазской войны часть ее прихожан потребовала продать здание, на вырученные деньги нанять пароход и со всем своим имуществом, включая мебель, холодильники и прочие крупногабаритные предметы, переехать в Израиль. Однако большинство общины не пошло на это и поддержало своего раввина, заявившего, что синагога будет действовать до тех пор, пока в Абхазии останется хотя бы один еврей.
Проведенное осенью 1997 г. анкетирование абхазов свидетельствовало о сильном влиянии на них традиционной религии. Так, 199 человек или 47,4% из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют святилища-аныхи, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5% из 245 назвавших себя мусульманами, 34 или 47,2% из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5% из 72 неверующих, 12 или 70,6% из 17 язычников, 6 или 60% из 10 приверженцев “абхазской веры”, и 7 или 43,8% из 16 атеистов.
Большинство опрошенных сообщили, что либо они, либо их родственники имеют в родном селе аныху - святилище, под которым чаще всего подразумевалась “ажира” - кузня, почитание которой восходит к древним культам огня и металлов. В то же время, только незначительное количество респондентов указало как на собственные аныхи на святилища общеабхазского масштаба. Последнее, видимо, объясняется отчасти тем, что к наиболее почитаемым, “сильным аныхам” люди могут обращаться лишь в совершенно критической для себя ситуации.
Среди названных респондентами общеабхазских святилищ фигурировали Дыдрыпш-ныха, Лашкендар-ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха[28], входящие в число семи главных святилищ, оберегающих Абхазию, а также не входящие в это число Ебыр-ныха и Аергъ-Лапыр-ныха. Некоторые из респондентов назвали святилищем своего рода, фамилии священный кувшин “ахапщщьа” (“апща хапщьа”), традиционное место моления рода “рныхрртаа” (“рныхварта”), или святыню, название которой определялось ее географическим местоположением в определенном селе (например “Кланурхувская аныха”).
Респондент из фамилии Эбжноу, ныне проживающий в городе Гудаута, в качестве фамильной святыни назвал аныху Бытха - святилище, находившееся в окрестностях современного города Сочи. Оно получило широкую известность благодаря популярному роману Баграта Шинкуба “Последний из ушедших”, в котором неоднократно упоминалось это святилище убыхов - родственного абхазам народа, проживавшего до своего выселения в Турцию в XIX в. в окрестностях современного Сочи. Скорее всего данное упоминание в анкете о Бытхе связано с тем, что, как считается, современная абхазская фамилия Эбжноу происходит именно из убыхов.
Часть опрошенных указала, что имеет фамильные святилища (например, Ахба-ныха в селе Ачандара у фамилии Ахба). Некоторые представители семей, известных в истории своей связью с морем, отметили, что у них есть “святилище на берегу моря” (такова, например, аныха Ряпш фамилии Ампар).
Своеобразие религиозных представлений современных абхазов наглядно иллюстрируется следующим рассуждением проживающего в селе Ачандара Л. Хагба, считающего себя мусульманином: “Аллах[29] - это Бог для всех людей, для нас же главный Бог - Дыдрыпш, который обитает рядом, на горе Дыдрыпш-ныха”. Другой наш собеседник, Золотинска Цымцба из села Бармыш, являющийся жрецом святилища Аергъ-Лапыр-ныха, заявил: “я - мусульманин, но никаких обрядов типа “байрам-майрам” не делаю, а следую только традициям своих предков”. Во время традиционных молений лишь некоторые из людей преклонного возраста продолжают обращаться к Аллаху, однако это имя (наряду с Хазшаз - Творец и другими) используется ими в качестве одного из названий Бога-Творца Анцэа.
То обстоятельство, что для всех абхазов первостепенной по важности остается традиционная религия, объясняет почти полное отсутствие в их среде мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя по религиозной принадлежности к христианам и мусульманам. Некоторые отличия между ними имеются в основном в похоронной обрядности: “абхазы-мусульмане” перед похоронами разбивают крышку гроба, выкапывают могилу с подбоем и т.п.