Гермес, пишет Отто, является «баловнем судьбы, который никогда не теряется и мало обеспокоен соблюдением норм морали и нравственности, но, несмотря на это, остается дружелюбным... Он лучше всех богов относится к людям»249. И разве нельзя назвать дружелюбным такое отношение нашего сознания к миру, при котором вся наша субъективность, лежащая в совершенно иной плоскости по отношению к каузальной критике или порядку, может представлять какую-то ценность? Мы можем легко ошибиться, поскольку все, что мы знаем или говорим, оказывается даром, и каждый из нас несет ответственность за истинное понимание происходящего. Огромное облегчение приносит способность видеть, как глупо мы можем себя вести в процессе контрпереноса, но с точки зрения Гермеса наша реакция может быть принята с легким сердцем, ибо в ней отсутствовал злой умысел.
Отто задает вопрос: «Какие идеи скрываются за концепцией Гермеса?» И, отвечая на него, продолжает описание изумительных качеств этого бога:
«Из всех богов он самый дружелюбный по отношению к людям и при этом самый великодушный даритель. Но как же он преподносит свои дары? Чтобы это понять, нам следует вспомнить о его волшебной палочке... Он является обладателем волшебной палочки.
Гермес приносит успех, который можно предвидеть и просчитать, но чаще - совершенно непредвиденный. Это, пожалуй, лучше всего его характеризует...
Гермес к тому же хорошо умеет это делать. Некоторых богов очень выразительно называют «дающими наслаждение»... Но что это значит, мы можем понять из праздненств Гермеса Харидотского на Самосе, во времена которых допускались воровство и мошенничество. Однако Гермес покровительствует не только прямому воровству, но и любому искусству и ухищрению... Чудесный бог, который неожиданно приводит страждущего человека к сокровищам, может так же неожиданно заставить эти сокровища исчезнуть»250.
Гермес представляет собой архетипическую основу воображаемого. Он возникает как дар, и при увеличении доступа к нему мы действительно становимся очень зависимыми от умения и искусства, особенно в аналитических отношениях. Представим себе, что терапевт пытается объяснить, каким образом он использует в процессе анализа свои субъективные реакции. Например, очень трудно объяснить, что он делает со своим чувством ненависти к пациенту. Часто задают вопрос: «Вы что, так и говорите, что ненавидите его? Или вы подавляете в себе эту ненависть?» Что вы делаете для того, чтобы помочь себе понять, насколько он себя ненавидит, и как это может дать ему свободу, чтобы узнать, что он тоже может ненавидеть? И как вам следует относиться к любви, составляющей часть открывающегося наслаждения? Это поистине дар Гермеса; он может появиться, а в следующий момент исчезнуть, заставляя нас сесть в отвратительную лужу субъективного контрпереноса.
«Гермес - это добрый дух, который по утрам выводит стада из загонов и заботливо сопровождает их обратно.
Но и здесь добрые дела - лишь одна сторона его деятельности. Этот проводник может ввести в заблуждение; с той же легкостью он может позволить сокровищам потеряться и исчезнуть»251.
Гермес - это дух, управляющий реакциями переноса-контрпереноса, а также динамикой их интерпретации, из которой может появиться сокровище, то есть видение. Но так же внезапно мы можем очутиться на совершенно другом пути и будем по нему следовать, может быть, несколько недель, пока вновь не почувствуем его помощь и снова не увидим, что обладаем сокровищами, которые так легко потеряли. Часто это сокровище является дитем наслаждения, которое можно видеть, дитем Персефоны, которое можно легко потерять из виду, как только мы отвлечемся в сторону. Гермес увлекает нас в разные тупики. Но вместе с ним мы можем это принять как часть необходимой работы.
«В сфере любовных отношений Гермес живет как у себя дома... Приравнивать его эротизм к эротизму настоящих богов любви - значит недопонимать главное. В удаче, которую он приносит, также имеется доля любви; по существу, она целиком зависит от момента...»252
В аналитических отношениях любовь не подчиняется законам «истинных богов любви». Это любовь, которая приходит и уходит и полностью подчиняется моменту. Непонимание этого вызывает ужасную осечку в конкретизации, но и она является шуткой Гермеса. Такая любовь зависит от случая; скорее, можно отнести ее к явлениям синхронизма, чем к любви, которая развивается из реальных отношений. Конечно, она существует и в аналитических отношениях, но при этом никогда не играет главной роли. Знание этого позволяет нам добровольно освободиться от реакции любви в любое время, тем самым позволив каждой сессии быть первой, и так же открыто приветствовать ненависть, как и любовь.
Отто подчеркивает, что «это постоянное и жуткое покровительство на все накладывает отпечаток деятельности Гермеса»253. Наша вовлеченность в процесс переноса-контрпереноса, особенно в его взаимно проникающие формы сознательного воображения, всегда зависит от этого «жуткого покровительства». Она совсем не свойственна аполлонической духовной ясности.
Гермеса также можно отличить по скорости, с которой он появляется и исчезает:
«Скорость, которая его отличает, связана с наличием крыльев на его шлеме. Он носит золотые сандалии, с помощью которых «может лететь подобно ветру над морем и сушей». Это очень точный образ, отражающий его сущность»254.
Скорость появления Гермеса характеризуется той энергией, с помощью которой вся множественность образов, разные психические мелочи и соматические ощущения связываются между собой. Он соединяет все вместе, выходя при этом далеко за пределы возможностей нашего сознания. Гермес - это мастер на все руки.
«Ночная мистерия, видимая при дневном свете, магическая темнота в ярком солнечном свете - это епархия Гермеса... В распространенном чувстве это ощущается как многозначительное молчание, которое может внезапно установиться в самый разгар беседы; раньше говорили, что в такое время в помещении появляется Гермес»253.
Молчание - это жизненно важная часть видения. Умение молчать и ждать, пока в дневном свете появится нечто присущее ночи, - такова метафора появления Элевсинского состояния видения. Именно Гермес возвращает Персефону в наземный мир; обычно это происходит, когда мы молчим и очень редко - когда думаем или разговариваем.
Гермес - это дух приобретений и одновременно дух потерь. Мы всегда теряем наше видение возвращающейся души; такова его природа и природа зрения, позволяющего это видеть, словно видение направляет Гермес. Он символизирует архетипическую энергию, преимущественно акаузальную и связанную с синхронизмом. Мы учимся обретать и терять. Таков путь Гермеса и такими же были переживания людей, проходивших инициацию во время Элевсинских мистерий.
Именно Гермес и наше герметическое сознание могут помочь Персефоне вернуться в земной мир. Это сознание уходит своими корнями в сознание тела, в материю. Оно происходит из соматического бессознательного, и протекающие в нем процессы, напоминающие путь Деметры, имитировали те, кто проходили инициацию во времена Элевсинских мистерий.
«Войти в образ Деметры означает подвергнуться преследованию, ограблению, насилию, перестать понимать, испытывать скорбь и ярость, но затем все это отбросить и вновь возродиться... Что же тогда остается образу Персефоны? Без сомнения, в этом образе отражается структура человеческого существа, отстоящая отдельно от этой бесконечно повторяющейся драмы прихода к бытию и ухода обратно, а именно - уникальность личности и ее очарование не-бытием»256.
Человек становится уникальным, принимая участие в процессе исцеления духа, которое происходит в области между психическим и соматическим бессознательным. Проводником здесь является Гермес и присущий ему особый тип сознания; этот путь лежит через образное видение, видение царицы подземного мира, архетипа отделенной или потерянной души каждого человека.
Рис 14
Глава 5 Вторая стадия трансформации: клинические аспекты
1. Введение
Возвращение расщепленной фемининной Самости нарциссической личности на второй стадии трансформации происходит в почти в полном соответствии с мифическим паттерном, который обсуждался в предыдущей главе. Появление мифологемы Деметры-Персефоны во многом оказывается вполне естественным: процесс словно постоянно развивался в соответствии с ней, но при этом она находилась вне поля зрения, скрытая сдерживающей защитной силой нарциссических переносов. Как только эти переносы в существенной мере теряют свою прежде необходимую функцию - подобно тому, как в гимне Гомера Персефона теряет покровительство и защиту своего идеализированного отца Зевса, - открывается абсолютно новая размерность.
Этот процесс ощущается как резкое изменение энергетического поля в реакциях переноса-контрпереноса. Состояние с относительно стабильной динамикой контроля-идеализации внезапно изменяется так, что становится чрезвычайно трудно концентрироваться на личности пациента и на самом процессе. Появляются некоторые сдвиги, например, внезапно внимание может на чем-то сконцентрироваться и так же внезапно стать рассеянным. Точно так же может появиться и исчезнуть способность вслушиваться в то, что говорит пациент. Вместе с пациентом мы можем, наконец, узнать, что мы переживаем архетипический динамический процесс насилия, совершающегося над Персефоной, и ее последующего возвращения, но сначала этот процесс выглядит так, словно вся работа с нарциссическими структурами привела лишь к более глубокому шизоидному или пограничному расстройству личности.