Многие другие биологические виды создали массу устройств, искусных и оригинальных. В этом отношении они оказались более изобретательными, нежели человек. Если техническое умение было бы достаточным для определения активного человеческого интеллекта, то человек долгое время рассматривался бы как безнадежный неудачник по сравнению с другими видами. И только позже производство символов резко обогнало производство орудий и, в свою очередь, способствовало развитию более ярко выраженной технической способности.
“Рассматривать человека как главным образом изготавливающее орудия животное – это значит пропустить основные главы человеческой предыстории, которые фактически были решающими этапами развития. В противовес стереотипу, в котором доминировало орудие труда, данная точка зрения утверждает, что человек является главным образом использующим ум, производящим символы, самосовершенствующимся животным; и основной акцент его деятельности – его собственный организм. Пока человек не сделал нечто из себя самого, он мало что мог сделать в окружающем мире.”
Итак, труд в марксистски ориентированной культурологии рассматривается как процесс взаимодействия человека и природы. Человек не только преобразует форму того, что дано природой, но и ставит сознательную цель, определяющую способ и характер его действий. Орудия труда действительно сыграли немалую роль в жизни человека. Однако они не могут объяснить тайну превращения обезьяны в человека, чуда сознания, дара, совести, секретов социальной жизни. Обычная эволюционная теория, которая исходит из поступательного развития живой материи, здесь оказывается бессильной. Появление самого эксцентричного создания на Земле – человека – связано с качественными прорывами в приключениях живой материи, которая стала вдруг одухотворенной, мыслящей. Феномен культуры в той же мере может оцениваться как радикальный сдвиг в развитии универсального мира.
Современные культурологические теории могут рассматриваться как антитеза рационалистической гармонизации мира и панлогическому пониманию бытия, характерным для классического идеализма вообще и для Гегеля в частности. Если ранее истину видели в разуме, то теперь ее стали искать в досознательном, подсознательном и бессознательном. В то же время противопоставление классике обозначалось в критике идеи линейной эволюции и создании концепции «локальных цивилизаций». Эта концепция развивалась разными учеными и в разных странах: Шпенглером в Германии, Тойнби в Англии, Данилевским и Сорокиным в России.
Освальду Шпенглеру, автору известной работы «Закат Европы», принадлежит идея культурно-исторического круговорота: каждый культурный организм, родившись, проходит естественный круг, достигая своего расцвета и истощаясь, в форме цивилизации приходит к своему естественному концу. Цивилизация, достигшая таких высот в Европе, свидетельствует об истощении жизненного порыва, закате Европы. Можно заметить, что Шпенглер уже опирался на обширный этнографический материал, о котором мы говорили, характеризуя культурную антропологию, когда он развивал учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур. Таких культур, по Шпенглеру, восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная (греко-римская, «аполлоновская», в терминологии Шпенглера), византийско-арабская, западноевропейская («фаустовская», в отличие от цельной и гармоничной «аполлоновской» культуры, проникнута скепсисом и рефлексией), южноамериканская культура майя.
Серьезный удар по идее универсального для всех народов пути исторического развития, в основе которого находились европоцентристские, по сути, представления об историческом развитии, нанес Арнольд Тойнби. Он пытается выяснить смысл исторического процесса на основе осмысления большого фактического материала и приходит к выводу о многообразии форм социальной организации человечества. Исторический процесс во многом определяется географическими условиями, что и создает неповторимый облик каждой цивилизации (так называемые «региональные цивилизации»). Но не всем цивилизациям суждено пройти все фазы исторического существования («возникновение», «рост», «надлом», «упадок», «разложение»), некоторые погибают, не успев расцвести, некоторые останавливаются в своем развитии на одной из фаз на очень длительный исторический период.
Для нашего соотечественника Н.Я. Данилевского проблема исторического разнообразия культур и различия их внутреннего содержания выступает уже в качестве достоверного исходного положения. История как таковая есть, по его мнению, историческое бытие этнических общностей, обособленных, локальных «культурно-исторических» типов («цивилизаций»), которые находятся в постоянной борьбе с природой и друг с другом.
П.А. Сорокин является одним из крупнейших социологов и культурологов XX века. Он создатель теории социальной стратификации (социального расслоения общества) и социальной мобильности (обновления общества). Исторический процесс есть самостоятельная целостность и имеет в своей основе несколько главных посылок, определяющих ее тип. Сорокин выделяет три типа культур:
- чувственный (преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности);
- идеациональный (преобладает рациональное мышление);
- идеалистический (преобладает интуитивное познание).
Сложная судьба рационалистических методов познания культуры в структурализме и постструктурализме может быть отражена, исходя из критики схем осмысления культуры в классической традиции. Такой подход представляет одну из попыток по-иному развить рационалистические идеи в новой познавательной и мировоззренческой ситуации обращения к культуре в середине XX века.
Наконец, надо остановиться на теории архетипов культуры, принадлежащей К. Юнгу. Архетипы культуры заложены в психике человека, в ее наиболее глубоких слоях – коллективном бессознательном. Архетипы, проецируясь на внешний мир, определяют своеобразие культуры. Важнейшей, по нашему мнению, является идея Юнга о сакрализации как о действенном способе формирования реальной культуры: ценности и установки того или иного типа культуры освящаются в коллективном сознании, переносятся в него из бессознательного, воспринимаются как освященные ценности, не подлежащие критике.
Очевидно, что в той мере, в какой философия осуществляется в форме философии культуры, она, в свою очередь, трансформируется в теорию культуры. Можно говорить о такой трансформации как о характерном явлении для философии XX века. Свои концепции философии культуры, развернутые в культурологические исследования, выработали практически все значительные течения современной философии: феноменология, экзистенциализм, религиозная философия, аналитическая философия, психоанализ, структурализм и постструктурализм, неомарксизм. Самостоятельность культурологии, выход ее из-под родительской опеки философии не означает, однако, полного разрыва с ней, между ними остаются прямые и обратные связи. Частные культурологические методы воспринимаются философией культуры и соответственно философией как таковой (структурализм). Характерны случаи, когда философия и культурология как современная теория культуры сосуществуют и тесно переплетаются в творчестве философа или ученого (О. Шпенглер, К.Г. Юнг).
В материалистической концепции истории К. Маркса культура не имеет самостоятельного значения. Но поскольку субстанцией культуры является труд, то в движении способов производства (открытом Марксом) дается и определенная характеристика исторических типов культуры. Они таковы, по Марксу, каковы общественные формации. У истоков истории он помещает естественный племенной строй, из которого вырастает первичная или общинная формация общества. Из трех форм общины (земледельческая община на Востоке, гражданская община-полис в античности и германская община-марка) он выводит три разновидности обществ вторичной формации: азиатское, рабовладельческое и феодальное. Следовательно, на этих двух ступенях сохраняется, как и у Гегеля, триадичность. Но третья ступень (капитализм) складывается лишь на основе феодального строя германских племен. В этой линии развития видится и будущий коммунизм, который, по Марксу, приобретет всеобщее значение и впервые откроет идеальные условия для развития человеческой культуры.
Таким образом, в концепции Маркса:
- представлена материалистическая точка зрения на культуру;
- изменения в ней связываются с развитием материального производства;
- выделено три варианта развития;
- показана ограниченность первичной и вторичной формаций, создание и реализация условий для общечеловеческой культуры соответственно на третьей (капитализм) и четвертой (коммунизм) ступенях в европейской линии развития.
Список литературы:
1. Бондаренко Л. И. Моя жизнь – история реализации бессознательного, – М.: «Человек».– № 2, 1995.
2. Введение в культурологию под редакцией Е. В. Попова. – М.: ВЛАДОС, 1995
3. Гердер И. Г. «Идеи к философии истории человечества». – М., 1977.
4. Елисеев А.Л., Тюрин Е.А. Культурология: Учебное пособие для вузов / Под общей редакцией профессора Коренева Л.П. – ОГТУ, 2001. – 101 с.
5. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. — М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 2002. – 344 с.
6. Юнг К. Г. Архетип и символ. – М., 1991.
7. Юнг К. Г. Эпилог, – М.: Человек, – № 2, 1995.