Смекни!
smekni.com

Н. Смита рекомендована слушателям и преподавателям факультетов психологии и философии вузов по курсам общей психологии и истории психологии, системных методов ис­следования и преподавания психологии (стр. 14 из 168)

Вдобавок к одержимости интеллектуалов игрой словами проявилась также реакция на социальные условия со стороны широкой публики (к которой присоединились, однако, и многие интеллектуалы) — интерес к культам или сектам, магии и предсказа­нию будущего. Эта тенденция стала набирать силу уже в V в. и продолжала развиваться в течение все­го периода Римской империи. В эпоху неопределен­ности и страха эти учения предлагали человеку не­что конкретное — они наделяли своих последовате­лей способностью контролировать судьбу. Хотя поклонение древним олимпийским богам продол­жалось, оно было скорее данью традиции, чем осмысленной верой. Тем временем все более распро­странялось увлечение предсказывать и изменять Судьбу («Tyche»), под которой обычно понималась неминуемая смерть. Если судьба является пред-

определенной, она может быть предсказана, а зна­чит, человек способен с помощью определенных практик узнать свое будущее. Получило распрост­ранение множество способов предсказания: по клу­бам дыма, полету птиц или содержанию сновиде­ний, однако астрология, берущая начало в Вавило­не и перешедшая оттуда в Египет, а затем в Грецию и Рим, постепенно заняла господствующее положе­ние. По иронии судьбы величайшие достижения ма­тематики и астрономии соседствовали с повсемест­ным увлечением астрологией.

Корни многих сект восходят к сезонным празд­никам, утверждающим и прославляющим возрож­дение природы в смене времен года. Позднее это представление было распространено сектантами также и на личное возрождение в лучшем мире, сво­бодном от земных горестей. Наибольшей известно­сти достигли секты, поклоняющиеся египетским богам Исиде и Осирису; фригийскому Аттису или Великой матери богов Кибеле (Фригия была распо­ложена на территории современной центральной Турции); персидскому Митре (современный Иран) и Иисусу Христу из Палестины. Среди других бо­жеств можно назвать сирийского Баала, иудейско­го бога Яхве из Палестины (невыразимое JHWH, означающее «быть» или «дышать» и произносимое как Яхве или Иегова), Диониса и Орфея из Фракии, расположенной в северной Греции (а также на тер­ритории современной северной Болгарии и северо­западной Турции), греческого Геракла (римского Геркулеса) и Адониса из Месопотамии. Обо всех богах, кроме Баала, Яхве и Кибелы, говорилось, что они умерли и воскресли, однако даже эти три боже­ства были связаны с идеей воскрешения посред­ством их связи с другими богами (Баал и Кибела — с Аттисом, а Яхве — с Христом). Геракл, Орфей и Иисус были рождены в человеческом облике, умер­ли мучительной смертью и были вознесены на не­беса своими божественными отцами, откуда ниспо­сылали блага на своих почитателей. Этим богам был присвоен титул «Господь». Верующие пытались ве­сти праведную жизнь, поклоняться совершенному богу и культивировать в себе братские чувства по отношению к другим (Brandon. 1963, 1969; Eliade, 1954, Haydon, 1967; James, 1960,1961,Turcan, 1996).

Некоторые из этих верований и ритуалов, наряду со многими другими, проникли также в христиан­ство, и христианские теологи (в частности, Ориген) были возмущены сходством «языческих» сект с их собственным вероучением, не понимая того, что именно последнее заимствовало у первых, а не наобо­рот. Все эти секты, включая христианство, выполня­ли сходные психологические функции — вселяли надежду на лучшую жизнь после смерти и чувство уверенности и покоя в земном существовании. За четыре столетия поиски истины уступили место по­искам спасения, изучение природных явлений — сло­весным построениям, а наслаждение радостями жиз­ни — подготовке к смерти.

38

Греко-римский спиритуализм: сверхъестествен­ная душа. Римляне принесли мир (Pax Romana) управляемым ими народам, но их правление было жестоким и притесняющим. Налоги римских властей оказались не менее разорительны, чем налоги элли­нистических диктаторов, и в конце концов уничто­жили средний класс, тогда как сосредоточившие в своих руках все богатства землевладельцы отказыва­лись их платить. К тому же римлянам потребовалось четыре столетия, чтобы научиться управлять завое­ванными ими огромными территориями, населенны­ми совершенно различными народами. К тому вре­мени как они овладели этим искусством в период правления Диоклетиана (284-305), империя уже на­ходилась на стадии распада (Barnes, 1965). Но не­смотря на это римский воинствующий мир нес с со­бой торговлю, которой занимались в основном гре­ки, сирийцы и иудеи, а также распространил по миру культуру Среднего Востока и Греции, которая в ко­нечном счете возобладала над римской и дошла до наших дней.

Если скептики, киники, стоики, киренаики и эпи­курейцы «искали спасения в этом мире, то по мере того как жажда избавления от страданий росла, люди стали искать спасения от этого мира» (Randall, 1970a). В эллинистическую эпоху получа­ет распространение персонализм, отношение к жиз­ни, ставящее собственные интересы выше граждан­ских обязанностей (Kantor, 1963). Утверждение до­стоинства индивидуума и равенства всех людей — взгляд, особенно ярко проявившийся в результате соединения учения стоиков с иудаистско-христиан-ской доктриной, — явилось тем вкладом, который в наши дни считается наиболее ценным из наследия того периода (Randall, 1970a). Шло время, менялись исторические условия, и персонализм уступил мес­то спиритуализму, учению о том, что человек отли­чается от животных наличием у него сверхъесте­ственной псюхе, которую мы теперь называем пси­хикой (psyche), или душой.

Источники представлений о душе как сверхъесте­ственном агенте не так хорошо известны нам, как источники представлений о сверхъестественных бо­жествах, но мы знаем, что в I в. до н. э. римский поэт Гораций (65-8 гг. до н. э.), последователь эпикурей­ской традиции, отрицал существование богов и за­гробной жизни. Лукреций (95-55 гг. до н. э.), быв­ший также римским последователем Эпикура, в сво­ем сочинении «О природе вещей» выступает против суеверий своего времени, к которым он относит веру как в сверхъестественное, так и в сверхчеловеческое. Будучи верен философским принципам своей шко­лы, он развивает психологическое учение, основан­ное на гипотезе о существовании атомов, предложен­ной Демокритом. Это учение явилось последним выражением натуралистической психологии на про­тяжении многих столетий. Лукреций доказывает ма­териальность души (mind):

«Пусть хоть не нйсмерть сразит нас копье, с ужасающей силой

Жилы и кости пронзив и внутрь глубоко проник­нув,

Все же мы замертво тут опускаемся наземь в томленьи

Сладком, но вдруг на земле возбуждается ум, и порою

На ноги смутное в нас возникает желанье под­няться.

Значит, нам должно признать, что духа приро­да телесна,

Раз от оружья она и ударов телесных страдает».

(Lucretius, 1951, III, 178-80/Лукреций, 1958, III, 170-176, пер. Ф. А. Петровского)

Сам факт, что Лукрецию приходится доказывать свою точку зрения, говорит о том, что были и те, кто возражал против нее. В другом месте своего сочине­ния он утверждает, что только два рода вещей состав­ляют все существующее: тела и пространство. Тот факт, что все люди ощущают вещи, свидетельствует о существовании тел, и пока мы не примем этот факт, мы не сможем прийти к каким-либо рациональным выводам. Далее, утверждает он, пространство долж­но существовать для того, чтобы в нем могли распо­лагаться и перемещаться тела. Нет ничего третьего, что не было бы телами или пространством. Очевид­но, что отрицание Лукрецием «третьего» относится к утверждению о существовании сверхъестественно­го агента, который не занимает пространства. Лукре­ций также выдвинул замечательную теорию эволю­ции путем естественного отбора, близкую к нашему современному пониманию.

Продолжение эллинистического спиритуализма в христианстве. Когда Отцы Церкви — деятели хри­стианской церкви II—VIII вв. начали разрабатывать христианскую теологию, они заимствовали у схола­стов эпохи эллинизма практику создания аллегори­ческих толкований, примером использования кото­рых является новозаветная книга «Откровение». Они также пытались, ссылаясь на аллегоричность текста, объяснить тот факт, что предсказанное в этой книге второе пришествие не наступило. Что ка­сается психологии, они продолжили эллинистичес­кую традицию сверхнатурализма, еще далее развив учение о душе как сверхъестественном элементе че­ловеческой природы, подобном или существующем параллельно сверхъестественному характеру Бога и наделенном общей с Ним духовной природой. В со­ответствии со взглядами Отцов Церкви, душа явля­ется неделимым и бестелесным источником мышле­ния и (свободного) выбора и связана с Богом и бес­смертием. Поскольку восприятие включает работу телесных органов чувств, Отцы Церкви оставили его в ведении тела. Тем не менее споры о природе

39

души сопровождались многовековыми попытками теологического формулирования ее сущности (Kantor, 1963). В начале III столетия Ипполит, один из Отцов Церкви греческого происхождения, под­верг суровой критике сочинения известных гречес­ких и римских авторов. Он заявил, что трактат Ари­стотеля «О душе» лишен, с его точки зрения, вся­кого смысла. Пропасть, которая пролегла между взглядами грека Аристотеля и грека Ипполита, не могла быть продемонстрирована более наглядно. Ипполит отверг все нехристианские естественнона­учные и этические сочинения, чтобы поставить на их место христианскую теологию.