СЛОВ ЯНСЬКА МІФОЛОГІЯ (стр. 3 из 4)

Західнословянська мифологічна система

Західнославянская мифологія відома по декільком локальним варіантам, стосовним до балтійських славян, чеських і польських племенам.

Балтійська мифологія

Найбільш докладні відомості про богів балтійських славян, але і вони разрознені: йдеться про окремі божества, зв'язаних звичайно з локальними культами. Можливо, що вся сукупність мифологічних персонажів вищого рівня у балтійських славян не була об'єднана в пантеон (в відзнаку від східних славян). Зате відносно багаті відомості західноевропейських хроник про культ богів, чітко просторовий приуроченне їх (опис культовиих центрів, храмів, ідолів, жреців, жертвоприношень, гаданий). Языческая традиція у балтійських славян була перервана насильницької христианизаціей, тому не збереглися джерела, що відбивали б продовження б продовження старих вірувань. З богів балтійських славян найбільш відомі: Свантовит, що характеризується як "перший, або вищий з богів", як "бог богів"; він зв'язаний з війною і з перемогами, крім того, він зв'язаний з гаданнями;

Чеська мифологія

Чеські (і, тим більш, словацькі) дані про імена богів настільки же разрізнені і потребують критичного відношення. Є підстави вважати, що в цій традиції ніколи пристосовували мифологічні персонажі, образи, що тривають Перуна і Велеса: наприклад з одного боку чеський Perun і словацький Parom (в частковості і в прокляттях, де інших традиціях фігурує ім'я Перуна), і з іншого боку упоминание демона Veles у письменника 15 сторіччя Ткадлечка в триаде "рис — Велес — змій" або вираження "за море до Велесу" в перекладі Іісуса Сиарха (1561). Деякі з мифологічних імен, що зустрічаються в глоссах до старочеському, пам'ятника "'Mater verborum", співпадають з іменами з списку Длугоша: Devana (Диана), Morana (Геката), Lada (Венера), Zizila в одному з пізніх джерел. З іменами Прове, Пореви у балтійських славян, певно, зв'язане ім'я мифологічного персонажа Porvata, що ототожнюється з Прозерпиной. Неплах з Опатовиц (16 сторіччя) згадує ідола Zelu, че ім'я, можливо, зв'язане з зеленью, з культом рослинності (Zele — "зілля" по старочеські). Гайок з Либочан (16 сторіччя) повідомляє ще один ряд мифологічних імен, а саме: Klimba, Krosina, Krastina (скоріше всього від старочеського Krasponi — назва мифологічної суті, можливо, эпитет богині — "Прекрасная пані", сопоставимий з назвою морської царевни і матері сонця в словацьких казках). Все-таки ці імена вважаються невірогідними і вигаданими. Тим не менше, навіть настільки незначні залишки дадуь побічні подання про деякі аспекти заіднославянской мифології. Разрушение старої мифологічної системи їшло по декільком напрямкам: одне з них — перехід мифологічного персонажа з вищих рівнів на нижчі, з кола позитивних персонажів в коло негативних, що відбулося, видно, з такою мифологічною суттю, відомим по чеському фольклору, як Рарог, Рарах Рарешек.

Південнославянская мифологія

Дані про південнославянску мифологію зовсім малі. Рано влучивши в сферу впливу давніх цивілізацій Средиземноморья і раніше інших славян прийнявши християнство, південні славяне втратили майже повністю, відомості про колишнє складі свого пантеона. Достатньо рано виникає ідея єдиного бога; в всякому випадку, Прокопий Кесарийский, вказуючи, що славяне поклоняються "всяким іншим божествам", приносять жертви і використають їх для гадання, повідомляє і про почитання ними єдиного бога своїй праці "Про війну з готами". Оскільки в тому ж джерелі є дані про почитання бога грома, а в топоніміці слов'янських земель до півдня від Дунаю досить численні сліди імені Перуна і Велеса, можна з певністю говорити про культ цих богів і про сліди мифа, про двобій громовержца з супротивником — демоном у південних славян. В слов'янському перекладі хроніки Іоана Малалім'я Зевса замінене ім'ям Перуна ("Син божий Пороун Великий... "); крім того, відбивання цього імені бачать в назві учасниць ритуалу визвання доща на Балканах — на болгарському: пеперуна, парапуна, пеперуда, на сербохорватському: проруша, преперуша; назви цього типу проникнули також до румунів, албанців і греків. Інше аналогічне найменування типу додола, дудола, дудулица, дудулейка, можливо зв'язане з архаїчним епітетом Перуна. Про образ Велеса побічно можна судити по описам покровителя і захисника худобиденним славянам. Те ж можна сказати і про царя Дабоге з сербської казці в зв'язку з східнослов'янським Даждьбого. Не виключене, що подання про южнославянской мифологиії можуть бути поширені у разі звертання до даних нижчих рівнів мифологічних системи і, особливо до ритуальної сфери.

Слов'янська мифологія після вступу в християнство

Вступ христианства в слов'янських землях (з 9 сторіччя) поклало кінець офіційному існуванню слов'янської мифології, сильно зруйнувавши її вищі рівні, персонажі які стали розглядатися як негативні, якщо тільки не ототожнювалися з христианськими святими, як Перун — зі святим Іллею, Велес — зі святим Власіем, Ярила — зі святим Юрієм (Георгієм). Нижчі же рівні слов'янської мифології, як і система загальних протиставлень, виявилися більш тривкими і створювали складні поєднання з панівною христианськой релігією.

Збереглася, передусім, демонологія: віра в що летів, водяного. У південних славян існував складний мифологічний образ вила (сербський), самовила, самобида (болгарський), — гірських, водяних і повітряних духів. Общеславянский польовий дух — полудница, у східних славян — полевик. Численні мифологичні образи зв'язувалися (особливо у східних славян) з домашнім господарством: наприклад всім відомий домової, у нього існувала величезна кількість імен (російський домової): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, господар він, самий), (український) хатний дiдко, (білоруський): хатник, господар, (польський): skratz, (чеський): skritek, skrat, krat. Існували також духи окремих дворових будівель — банник, овинника. Подвійним було відношення до духів померлих: з одного боку, почиталися покровителі родини — діди — батьки, померлі природною смертю, іншої — вважалося небезпечними мертвяки, померлі передчасною або насильницькою смертю, самогубці, утопленники. До числа предків — покровителей відносився Чур, до ворожих мертвеців — упирі, мавки. Збереглася віра в численних злих духів — злиднів, мару, кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусів шешки, цмоки. Хвороби уособлювалися з підкреслюванням окремих їх симптомів: Трясея, Огне, Ледея, Хрипуша, відомих подання

Про дванадцять лихорадок в російськ заговорах, що знаходять паралелі в інших індоевропейських традиціях

Разом з тим давні традиції знаходили відбивання в цілій лаві таких пам'ятників, в яких при використанні деяких термінів і ключових понять христианськой мифології уявлений і комплекс основних категорій слов'янської мифології. Однім з найбільш характерних жанрів у східних славян є духовні вірші, по формі і музичному виконанню що тривають загальнославянску традицію співу епічних пісен. Так в давньоруській "Голубиной книзі" містяться подання про співвідношення людини всесвіту, микро - і макрокосмоса, відповідні ведийскому гімну про Пуруше і висхідні до суспільства з ним індоевропейскому мифу про творіння миру з тіла людини. До індоевропейским витоків всходить і сюжет спору Правди і Кривды мистеріальні фарси з мифологічними персонажами типу східнослов'янського Ярили.

Христианство у славян в значному ступені засвоїло старий мифологічний словник і обрядові формули, висхідні ще до индоевропейским джерел: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва"," хрест"...

Слов'янські боги

Сварог

Назва: Єдиний Бог Всесвіту

Також відомий як: Яскравий

Символ: Хмари, що розколюються молнією

Колір: Небесно-блакитний

Сварог — уособлення неба, создатель миру. Ніколи Сварог розколов хмари стрілами молнії і запалив смолоскип сонця. Своїм могучим мечем він поражає демонів затінони.

В стародавності Сварог мав гаряче бажання забезпечити своїм синам майбутнє, тому Даждьбогу дав божественний дар вогню, а Сварожичу — молнії. Він думав, що колись вони повинні будуть зайняти його місце, і сподівався, що його поділлена між ними міць повинна дати достатньо сили синам, щоб утримати трон в своїх руках. До нещастя, Сварог не зважав на амбіції інших потужних божеств, подібно Перуну і Свантовиту.

Тепер Сварог — тільки жалюгідна подібність першопочаткового Сварога і лише невеликий культ слідує за ним. Його ім'я всі ще забороняється вимовляти. Сварог більше не турбується про прості смертні і, хоча він всі ще жалюгідно злиться над тим, що трон вже не належить йому, він неспроможний, щоб змінити будь-що.

Свантовит

Назва: Бог процвітання і війни

Також відомий як: Сильний

Символ: Рог достатку

Колір: Білий

Коли Сварог віддав свою владу в руки Сварожича і Даждьбога, Свантовит і Перун внутрішньо пораділи. У них були свої власні плани, дуже сильно що відрізнялися від ідей старого Сварога. І хоча Даждьбог керував сонцем, він не настільки впливовий, як Свантовит.

Неминучо, Свантовит розраховував на верховну владу, але про те же думав і Перун. Тому тепер в пантеоне немає ясного лідера. Навпроти, трон ділять дві постійно що сперечаються сили, кожна з яких бажає, щоб інша визволила своє місце.

Чотири голови Свантовита спостерігають за всесвітом в усіх напрямках. Він може завбачити процвітання урожаю, визначаючи його кількістю вина в розі свого святого бика. Скача на білій лошаді на битву, він бере з собою цибулю або величезну шаблю.

Свантовиту поклонюються в багато размальованих храмах, охоронюваних воїнами. Там міститься біла лошадь священника, завжди готова мчатися на битву.