Інший напрямок безпоповщины - федосіївщина виник як релігійний напрямок дещо раніше поморщини. Основи її віровчення були викладені в постанові безпоповщинского старообрядницького собору 1692 - 1694 років. Керівник цього собору, яким був дяк Крестецкого яму Феодосії Васильєв, із роду бояр Урусових, незабаром розійшовся в думках із поморцями і пішов за кордон в Польщу, у Невельский повіт, де заснував безпоповщинскі общини нового напрямку, що одержав назву федосіївщини. Перший час він підтримував досить жваві стосунки з виговцями, але в 1706 році, після того як у них намітився перехід до політики примирення із самодержавством, він цілком розірвав із ними усілякі зв'язки. При спробі організувати общини свого напрямку в Росії, у Великолукскому та Дерптскому повітах, він був схоплений і помер у новгородській в'язниці в 1711 році.
Головна відмінність ранньої федосіївщини від поморщини полягала в більшій непримиренності з самодержавно-кріпосницьким ладом й у проповідуванні крайнього аскетизму. Особливо суворо боролися федосіївці проти укладення шлюбу, оголошуючи його більшим гріхом, ніж відкритий «блуд». Проте ця непримиренність і пуританство досить швидко перетворилися в цілу систему релігійних покарань (тривалі пости, поклони і т.і.) за ті або інші порушення федосіївского вчення, наскрізь пройнятого лицемірством. Федосіївщина не одержала широкого поширення ні наприкінці XVII, ні в першій половині XVIII століття. Порівняно невеличке число федосіївских общин існувало в цей період головним чином за межами Росії, у Прибалтиці і Польщі. Федосіївщина відбивала інтереси частини середніх і нижчих прошарків посадского населення - недавніх вихідців із села.
Ідеологічне переродження поморщини, обумовлене економічним розвитком і соціальним розшаруванням Виговскої общини, і зосередженням керівництва общиною в руках заможної верхівки, її поступовий перехід на позиції компромісу не могли не викликати протесту з боку селянських старообрядницьких поселень, розташованих близ Помор'я, головним чином в Архангельській і Олонецкій губерніях.Для селянської частини поморщини примирення виговців із «світом» було не чим іншим, як поклоніння антихристу і визнанням його влади. Селяни обвинуватили виговців у тому, що «Зверевы указы паче евангелия облобызали, помалу начали в миру проживати, и свое благочестие забывати; домы и фабрики созидали, а христиан, яко разбойников, суду предавали».
Частина безпоповців, що відокремилась від поморщини, утворила філіпповский толк, що відповідав інтересам насамперед патріархального прошарку селянства (переважно черносошного селянства Півночі), мало пов'язаного з ринком , проте пов`заного з натуральним господарством. Фундатором цього напрямку був Пилип (в «миру» Фотій), стрілець, що втік у Виговску пустелю з-під Нарви. Незабаром почалися розбіжності між ним і Семеном Денисовим. Пилип був незадоволений угодовською політикою керівників поморщини. Після того як поморці погодилися на нагадування в молитвах імені царя, він разом із своїми однодумцями розірвав стосунки із Виговскою общиною і заснував власний скит на Умбе. Коли в 1743 році скит був оточений військовою командою, Пилип і його послідовники (біля 70 чоловік) здійснили акт самозпалення. Подібним чином нерідко чинили і його послідовники. Самоспалення вважалося у філіпповців засобом дотримання віри. Проте немає підстав приписувати практику самоспалення винятково одним філіпповцям. Самоспалення виникло набагато раніше самої філіпповщини і практикувалося серед різноманітних старообрядницьких течій.
Основні положення віровчення філіпповщини мало відрізнялися від федосіївщини, але їх вони дотримувалися набагато суворіше. Для філіпповців було характерно рішуче заперечення міської цивілізації і фанатичної нетерпимості до інших напрямків старообрядництва. Проте уже в другій половині XVIII століття фанатизм філіпповців дещо послаб. Характерною рисою філіпповців стала розбіжність між віровченням і життєвою практикою. Філіповці сплачували подушне і виконували усі суспільні обов'язки, вони записувалися на подвійне оподаткування, а якщо уникали запису, то лицемірно видавали себе за православних. Серед філіпповців з'явилялися випадки «новоженства». Лицемірство і непослідовність філіпповців призвели до того, що в другій половині XVIII століття з них виділилися більш крайні течії, що отримали назви аароновщини і пастуховщини.
Одним із найбільш крайніх безпоповских толків була нетовщина, що зародилася наприкінці XVII століття в Нижегородському краї. Вона являла собою досить складне за своїм соціальним складом напрямок, що одержав поширення серед деяких груп селянства, а згодом і міщанства. Вихідним пунктом віровчення нетовців стало переконання в тому, що з воцарінням у світі антихриста не може бути ні церковних обрядів, ні суспільного богослужіння. Вони не погоджувалися з іншими безпоповскими толками в тому, що за відсутності священиків можливо чинити богослужіння й обряди звичайній людині. Усі надії послідовники нетовщини покладали на Спас (один тільки Спас знає, «необхідно уповати на його милість і молитися»). За цією ознакою нетовців називають єщеями і спасовцями.
Нетовщина не являла собою якого-небудь суцільного релігійного напрямку. Внаслідок неоднорідності соціального складу нетовщина незабаром розділилася на ряд дрібних течій. Одне з них вважало навіть можливим звертатися за хрещенням і укладанням шлюбу в православну церкву (так звана глуха нетовщина - найпоміркованіша частина безпоповщини). Представники іншої течії стали хрестити самі себе («самохрещенці», «рябіновщина»). Були, нарешті, нетовские течії, що заперечували будь-які обряди і навіть поклоніння іконам (наприклад, «дирники»). Ці найбільш крайні течії нетовщини надзвичайно близькі до сектантства навіть за суто формальними ознаками.
В цілому для безпоповщини кінець XVII і перша половина XVIII століття були часом посилених релігійних пошуків і формування віровчень майже усіх головних толків, гострих релігійних суперечок, за якими нерідко відчувалися розбіжності політичного або соціального характеру, що мали місце серед різноманітних соціальних груп безпоповців. Прихильники безпоповщини в цей період чисельно поступалися прихильникам поповщини, а райони їхнього поширення обмежувалися Помор'ям, Прибалтикою і частково Нижньогородським краєм.
Іншу картину являла собою в цей період поповщина. Спочатку поповщина оформилася у вигляді біглопоповщини, тому що її послідовники вирішили приймати попів, що перебігали до них від офіційної церкви.
Поповщина з формальної точки зору являла собою буквообрядовірря, старообрядництво в справжньому сенсі цього слова. Не тільки наприкінці XVII - першій половині XVIII століття, але й протягом усієї своєї подальшої історії вона не змогла виробити якого-небудь самостійного й оригінального віровчення, залишаючись на вкрай хиткій (з погляду церковної догматики) позиції, що полягала в тому, що можна брати для вчинення богослужіння швидких попів із пануючої православної церкви, незважаючи на воцаріння в ній, як і у всьому «світі», антихриста.
З часом антихристологія в біглопоповщині все більше і більше відступала на задній план. Спочатку всіх попів перехрещували, як єретиків. З часом водохрещення було замінено миропомазанням , а ще пізніше серед частини біглопоповців «исправа» попів стала здійснюватися через просте проклинання єресей. Суперечки про чиноприяття попів-втікачів призвели до поділу біглопоповців на дві частини: «перемазанців», що складали переважну більшість, і д`яконовців. Суперечки навколо того, яким чином приймати попів-втікачів, займали центральне місце у внутрішньому житті біглопоповщини XVIII століття.
Біглопоповщина поширювалася переважно в областях, розташованих на південь, південний схід та південний захід від Москви. Основними її центрами були наприкінці XVII - першій половині XVIII століття Нижньогородський край (де вони співіснували при загальній чисельній перевазі з безпоповщиною). Донська область, Чернігівщина, Стародуб`є, Польща і Вєтка. Біглопоповщина залучила до себе головним чином симпатії посадского населення і фортечного панщинного селянства.
У Нижньогородському краї поповщина з'явилася з самого початку розколу. Старообрядники селилися тут переважно по річках Керженець і Бельбаш, у дрімучих лісах, де були розкидані їхні скити і лагодження. Наприкінці XVII століття ця територія набуває значення важливого старообрядницького центру. Керженець поширював свій вплив і на сусідні землі - Ярославску, Костромску, Володимирську, Казанску. На початку XVIII століття в Нижньогородському краї нараховувалося десятки тисяч старообрядників. Церковна влада, не обмежувалася засобами місіонерського характеру, нерідко посилаючи військові загони для руйнування старообрядницьких скитів. Особливо прославився подібною діяльністю нижньогородський єпіскоп Питирим, який був сам вихідцем із старообрядників. Проте ні місіонерство, ні репресивні засоби не призвели до суттєвих результатів.
Дуже рано старообрядництво потрапило і на вільний Дон - перші звістки про нього відносяться до 70 років XVII століття. Воно було занесено туди ченцем Іовом, справу котрого після його смерті продовжував Досифеі. Перші донські старообрядники шукали тільки притулок від переслідувань. Центром старообрядництва на Дону стала в той час Чирска пустеля. Одночасно з проникненням старообрядницької ідеології виникає і суто політичний протест. Антимосковска партія що захищала права вільного населення, стала заступницею «старої віри».