Необхідність релігійної практики для майбутнього життя
Є сфери буття, де істоти володіють тільки свідомістю, але більшість живих істот володіють ще і фізичною основою. І в тіла, і у свідомості є свої безпосередні причини: наприклад, у випадку народження з утроби безпосередньою причиною тіла служить насіння батька і кров матері. Точно так само свідомість має причину, родинну йому самому. Початком потоку свідомості в цьому житті є свідомість у момент "входження" його в центр змішаного насіння батька і крові матері; і цей початок те саме що та свідомість, яким воно стає згодом. У духовної сутності неодмінно повиннен бути попередній потік, - адже зовнішні явища не можуть стати свідомістю, а свідомість не може стати зовнішніми явищами. Якщо ж неминуче існує потік цієї духовної сутності, то і до "входження" [у нове життя] він не може бути чимось іншим. Тим самим доводиться існування попередньої життя.
Оскільки свідомість є єдиний потік, те й у наші дні тарпляється, що деякі дорослі чи діти пам'ятають свої попередні народження, якщо є всі умови, що сприяють збереженню такої пам'яті. І в засвідчених життєписах минулих часів мається багато прикладів збереження пам'яті про попередні народженнях.
Хоча причина і наслідок - не те саме, вони повинні бути зв'язані частковою подобою. Наприклад, оскільки тіло має відчутність, формою і кольором, його безпосередня причина також повинна мати ці якості; і оскільки свідомість не має форму й іншим, його безпосередня причина не може спокушати цими якостями. Так і насіння солодких на смак рослин дають солодкі плоди. Тому насіння і кров батьків, що відносяться до сфери фізичної, не можуть бути безпосередньою причиною нематеріальної свідомості. Виходячи з цієї й іншої обставин, можна з впевненістю укласти, що попередні і наступні життя існують. А оскільки є попередні і майбутні життя, зовсім ясно, що тільки релігійна практика може принести користь у цьому безупинному потоці існувань. От чому необхідна релігійна практика.
Буддизм - одна з багатьох релігій світу: її Вчитель
У цьому світі багато різних лік для лікування різних хвороб, і точно так само є багато релігійних систем, службовців засобом до досягнення щастя всіма живими істотами - людьми й іншими. Кожна з цих систем відрізняється методами практики і формами свого вираження. Але мені здається, усі вони єдині в тім, що удосконалюють тіло, мова і думка практикуючих, і в тім, що мають благі цілі. Усі ці системи сходяться в навчанні про неприйнятність дурних діянь мови, таких, як неправда і лихослів'я, а також дурних фізичних діянь, таких, як злодійство й убивство.
Як це не сумно, але історія знає приклади боротьби і ненависті між послідовниками різних релігій. Добре, якби все це залишилося в минулому і ніколи не повторилося. Прихильники різних релігій безсумнівно можуть прийти до взаємної згоди.
У загальному люди сьогодні поділяються на ті, хто займається і хто не займається релігійною практикою; тому важливо, щоб усі віруючі об'єдналися, відкинувши свої упередження. Але не можна досягти цього, випробуючи почуття ненависті [до тих, хто не займається релігійною практикою]. Адже наша згода не тільки допоможе віруючим, але самою нашою метою повино бути надано допомогу невіруючим у знаходженні ними як минущого, так і вічного щастя. Це могло б стати засобом для усунення їхнього неведення, - того неведення, що не дозволяє їм побачити, що саме варто прийняти, а що - відкинути. І все це спіткало б їх на шлях до знаходження вищого щастя. Я уповаю на те, що усі релігії об'єднаються заради досягнення цієї мети, і молюся про це.
Книги і переклади, створені в минулому, безсумнівно, послужили велику службу буддизму, але багато хто з них є не більш ніж загальним поясненням Шляху. Щоб виправити це положення, була заснована культурна установа за назвою Бібліотека тибетських праць і архівів. Серед інших видів діяльності ця організація взяла на себе задачу перекладу на англійську мову деяких оригінальних тибетських джерел. Для цієї мети були спеціально сформовані перекладацькі групи з тибетських і закордонних вчених. Задумані переклади виконуються відповідно до усної традиції і реального значення всіх спеціальних термінів.
Щоб послідовники різних релігійних систем могли дійти згоди, вони повинні мати можливість довідатися і зрозуміти один одного. Саме з цією метою я і пропоную коротке введення в буддизм Тибету.
Наш Учитель Будда Шак’ямуні - один з тисячі Будд цього еона. Ці Будди не 6ули Буддами споконвічно, але були колись такими ж істотами, як і ми. Буддами вони стали в такий спосіб.
Якщо порівняти по значимості тіло і свідомість, то свідомість важливіше, тому що тіло і мова знаходяться в нього в підпорядкуванні. Скверни, такі, як, наприклад, жагуче бажання, не затьмарюють природу свідомості, тому що природа свідомості чиста і нічим не омрачима. Скверни є периферійними факторами свідомості, і поступово виправляючи вади усіх видів, такі, як, наприклад, ці кепські, можна цілком усунути випадкові забруднення. Це стан штучного очищення і є стан Будди; тому буддисти не вважають, що є деякий споконвічно прояснений Будда.
Будди завжди прагнуть до блага істот, що блукають у круговороті буття. Щогодини і щохвилини вони діють безмежне благо для живих істот шляхом незліченних проявів своїх тіл, мови і думки. Наприклад, у цьому еоні - тобто періоді, що триває безліч років - вони виявлять себе як тисяча вищих Тіл Прояву (нірманакая) Будд, кожний з який буде нести своє нове вчення.
Вчення Будди Шак’ямуні відрізняється від вчень інших Будд тим, що воно являє собою сполучення [методів] сутри і тантри, у той час як у більшості інших узагалі немає тантри.
[Будда Шак’ямуні в дійсності досяг Просвітління багато еонів назад, але], із зовнішньої точки зору в його житті можна виділити дванадцять головних подій: його сходження з Чистої Землі Радості (Тушіта), його зачаття, народження, навчання й оволодіння мистецтвами, утіхи з почтом дружин, зречення, аскетизм, медитація під Древом просвітління, перемога над воїнством зла, становлення Буддою, поворот колеса вчення і Нірвана.
Будда прийшов у цей світ заради істот, що блукають у круговороті буття. З трьох видів чудесних проявів - тіла, мови і думки - головним був чудесний прояв мови, і виходить, він прийшов заради повороту колеса вчення [тобто - проповіді].
У першийий період, у Варанасі, Будда повернув колесо вчення, виклавши доктрину про Чотири шляхетні істини; він зробив це насамперед у розрахунку на прихильників духовної традиції слухаючих (шраваків). У середній період, у Грідхракуте, він повернув у друг раз колесо вчення, виклавши доктрину про відсутність самосущого буття всіх явищ; це він зробив в основному в розрахунку на тих, яких навчають, з великими розумовими здібностями, прихильників духовної традиції махаяни. В останній період, у Вайшали, він повернув утретє колесо Навчання, виклавши доктрину про розмежування явищ, що існують істинно і не істинно; він зробив це в основному в розрахунку на прихильників духовної традиції махаяни із середніми і малими розумовими здібностями. Учитель Будда також виявив себе у вигляді Ваджрахари і виклав тантрійське вчення.
Тома перекладів на тибетську мову, що у наш час широко відомі як Канг’юр (Ганджур), - це не що інше, як слово Будди. Сутри, що відносяться до виречень Благословенного, утворять усі три розділи цього Писання, що складені відповідно до предмета розгляду: розділ дисципліни (віная) присвячений етиці (шила); розділ писання (сутранта) - медитативному зосередженню (самадхі); і розділ знання (абхідхарма) - мудрості (праджня). Тантрійскі вчення творять чотири класи тантр. Зазначені чотири класи тантр можуть включатися в "розділ писання".
Поширення буддизму в Тибеті
Задовго до поширення в Тибету буддизму там переважала релігія бон, що прийшла із Шаншунга; вчителі і прихильники системи бон існують і в наші дні. Спочатку вона, мабуть, не відрізнялася особливою масштабністю. Однак пізніше, коли вчення буддизму прийшло з Індії й одержало широке поширення в Тибету, бонська система поглядів, медитації і ритуалів стала більш великою і глибокою.
Буддійське вчення вперше проникнуло в Тибет у царювання тибетського царя Лхатоторі Н’єнцена (Lha-tho-tho-ri-gnyan-btsan). Потім воно поступово знаходило силу, і багато прославлених індійських учених, як Шантаракшіта і Камалашила, і такі великі йогіни, як Падмасамбхава, - переводили і поширювали сутри, тантри і коментарі. В часи правління Ландарми (gLang-dar-ma) вчення піддавалося переслідуванню протягом майже десятиліття, але потім у східній і західній областях Тибету знову почалося його відродження. Це ознаменувало початок нового етапу поширення буддизму в Тибеті. Багато тибетських учених, такі, як Рінчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), зустрічалися з відомими індійськими бандитами і йогинами, і шляхом слухання, міркування і медитації опановували вченням Переможця, і несли його далі. Поряд з цим і індійськими вченими - Атіша і інші - приходили в Тибет і переводили і поширювали тут сутри, тантри і коментарі. Завдяки цьому багато тибетців стали знаючі в вченні і почали самі писати численні коментарі тибетською мовою, - тоді по плину деякого часу приплив знаменитих індійських і непальських вчених у Тибет у значній мірі скоротився.
Таким чином, буддійське вчення, що одержало поширення в Тибеті, є не що інше, як індійське вчення в його чистому виді. Тибетські лами не змінювали його і не сполучили ні з якою іншою релігією. Так, у тибетських коментарях навіть після короткого тлумачення вчення цитується джерело, будь те мова самого чи Будди іншого індійського вчителя, і тільки на цій підставі затверджується кожне положення.
Гранично ясне підтвердження тому я одержав при докладних дискусіях із сучасними індійськими вченими в області як буддійської, так і небуддійської філософії: вони відзначали, що навіть у тих випадках, коли деякі положення вчення важкі для розуміння, їхній зміст цілком ясний у тибетських перекладах, зроблених багато століть назад. Більш того - деякі індійські дослідники вважають, що окремі фрагменти текстів, складні для розуміння на санскриті, легше зрозуміти на основі тибетських перекладів. Виходячи з цього, я думаю, що глибоко помиляються ті, хто, звертаючи увагу на незначні відмінності тибетського буддизму від індійського, обумовленою іншою місцевістю, чи часом зовнішніми умовами, називають його "ламаїзмом" і бачать у ньому деякий перетворений буддизм. Також і тому, хто хоче сьогодні досконально вивчити всі погляди, способи медитації і практики шкіл хінаяни і махаяни, необхідно, на мій погляд, прочитати тибетські трактати, що дають їхній скрупульозний аналіз протягом тривалого періоду часу. Можливо, я і помиляюся, але, сподіваюся, ніхто не буде в образі.