Хоча слухаючі - нижче, а едино-пробуджені - вище, основа в них одна. І ті й інші випливають вченню шляху хінаяни, що служить методом лише індивідуального звільнення від круговороту буття. Коротко говорячи, вони беруть за основу звід етичних правил у сполученні з твердим наміром вийти з круговороту буття і на основі цього виробляють єдність безтурботності (шаматха) і особливого збагнення (віпаш’яна), спрямованого до порожнечі. Тим самим вони рятуються від скверн і від їхніх насінь, так що скверни не можуть зрости знову. Діючи так, вони досягають освобождения.
І слухаючі, і едино-пробуджені повинні послідовно пройти п'ять шляхів: шлях нагромадження, застосування, входження, медитації і більш. Той, хто йде цими шляхами, називається послідовником хінаяни.
Махаяна ("велика колісниця")
Послідовники махаяни насамперед прагнуть досягти стану Будди, невідстороненої нірвани, вищого звільнення - заради [порятунку] інших. Відповідно до цього устремління до вищого просвітління заради блага всіх живих істот, вони практикують ті ж самі шляхи, що й у хінаяні. Однак ці шляхи більш піднесені і діючі через інших рушійних мотивів. До того ж ці шляхи доповнюються спеціальними методами, основні з який - шість удосконалювань і чотири способи звертання учнів. Спираючи на них, послідовники махаяни цілком і назавжди переборюють не тільки перешкоди скверн, але і перешкоди на шляху до всевідання. Коли обидва типи перешкод переборені, досягається стан Будди.
У махаяні також мається п'ять шляхів: шлях нагромадження, застосування, бачення, медитації і більш. Хоча вони називаються так само, як шляху хінаяни, у дійсності між ними величезна різниця. Коротко говорячи, різниця між двома колісницями, хінаяною і махаяной, криється в їхніх вихідних мотивах; звідти виникли розбіжності й в основній структурі шляхів, і особливо в їхніх чи методах прийомах. Відтого, у свою чергу, і результати їх значною мірою відрізняються друг від друга, як нижче від вищого.
Коли послідовники хінаяни знаходять плід своїх зусиль, чи зупиняються вони на цьому? Чи ж вони переходять до махаяни?
Зовсім ясно, що зрештою вони переходять до махаяни. Оскільки їхнє звільнення - це ще не кінцеве досягнення, вони не задовольняються їм, але поступово спрямовуються до кінцевого досягнення, йдуть його шляхами і стають Буддами.
Тантраяна ("колісниця тантри")
Колісниця мантр (У тибетській традиції термін "колісниця мантри" (мантраяна) більш розповсюджена, ніж ужитий у заголовку термін "тантраяна": це синоніми. - Приміт. відп. ред.) містить у собі чотири класи тантр: тантра дії (крия), виконання (чар’я), йоги, вищої йоги (ануттара-йога). Клас тантр вищої йоги перевершує нижчі тантри. Були викладені десятки мільйонів тантр вищої йоги, але ми лише коротенько зупинимося на цьому питанні.
Раніше порозумівалося, що різні страждання, яким ми піддані, викликаються затьмареними діями і сквернами; власне кажучи, страждання виникають від нездатності людини дисциплінувати свій розум. У вищій йозі методи дисциплінування розуму полягають у тому, щоб медитувати на доброчинному об'єкті, не допускаючи зародження дурних думок і зосереджуючи на важливих крапках свого тіла. Завдяки цим методам шлях вищої йоги коротше, ніж інші шляхи, - оскільки свідомість знаходиться в залежності від тіла. Медитуючий зосереджується на різних каналах, по яких течуть в основному кров, в основному чи насіння тільки потоки енергії (вітри). Потім, оскільки потоки енергії змушують свідомість спрямовуватися до об'єктів, йогін повертає ці потоки в зворотному напрямку, і в такий спосіб ніщо не може більш збуджувати його свідомість; свідомість не збуджується і не спрямовується до інших об'єктів. Такі методи, що застосовуються у вищій йозі.
Оскільки такий досвід досягається тільки внутрішньою практикою, що задіє канали і потоки енергії, а не за допомогою зовнішніх прийомів, свідомість повинна мати значну силу зосередження на об'єкті. З метою придбання такої здатності, а також по деяких інших причинах, тексти учать медитації на тілі божества і т.п. Численні зображення божеств у тантрі - не довільні утвори, а образи, що відображають методи очищення забруднених психофізичних сукупностей (скандх), елементів (дхату) і джерел (аятана). При цьому мирний чи гнівний вигляд божества, кількість ликів і рук, число головних і супутніх фігур і т.п. відповідають розходженням у похилостях, способі мислення і здібностях тих, яких навчають,.
Коротше, хоча і відомі приклади, коли на цих шляхах удавалося знайти плід силою віри, усе-таки шляху ці знаходяться насамперед силою міркування. І якщо практикувати їх правильно і поступово, можна знайти безліч основ, що полегшують знаходження переконаності і міцної віри.
Дві істини
Серед шляхів згаданих вище, шляху Вищих - це щирі шляхи, інші є як би підходами до них. Усі шляхи укладені в межах методу і мудрості. Метод і мудрість, у свою чергу залежать від двох істин. У "Основному тексті, називаному "Мудрість" (Праджня-нама-мула-мадх’ямакакаріка)" XXIV.8) Нагарджуни говориться:
Навчання, викладені Буддами,
Засновані цілком на двох істинах:
На істині умовної (мирський)
І абсолютній істині (вищої).
Досягнення Тіла Істини (дхармакая) і Тіла Форми (рупакая) на "стадії результату" тобто досягнення стану Будди, залежить від практики методу і мудрості протягом шляху. Метод і мудрість, у свою чергу, залежать від двох істин, що являють собою спосіб існування основи, чи базису [практики]. Поетом розуміння двох істин дуже важливо, а це дуже важка тема. Безліч розбіжностей у догматику міжбуддійськими школами викликано розходженням у трактуванні двох істин.
Тут варто сказати кілька слів про дві істини відповідно до системи Прасангіка-Мадх’яміка. Усі явища, що ми сприймаємо, мають два способи існування. Один - це номінальне, чи умовне, існування явищ а інший
- це вищий спосіб їхнього існування, пустотність, тобто відсутність їхнього самосущого буття. Приведемо приклад з іншої області: так, ручка, скажемо, має грубу форму існування, що видна неозброєним оком, а також невидиму форму існування - у виді скупчення атомів.
Що ж означає кожна з цих двох: "абсолютна істина" і "умовна істина"?
Якщо говорити коротко, то, у грубому наближенні, абсолютна істина - це збагнення вищої природи об'єкта пізнання безпомилково пізнає суб'єктом, а відносна, чи умовна, істина - це збагнення таким суб'єктом проявів відносної природи об'єкта. Так порожнеча і щирі припинення суть абсолютні істини, все-таки інше - істини умовні.
Усі явища тим чи іншим способом залежні: вони або виникають, змінюються і припиняються в залежності від причин, або знаходяться в залежності від потоку, або залежать від своїх складових частин і т.д. На до якого би типу залежних явищ вони ні відносилися, вони існують тільки в залежності від інших явищ. Жодне з явищ не може існувати саме по собі. Тому усі вони порожні, тобто позбавлені самосущого буття. Проте всі діячі, дії й об'єкти умовно щирі. Коротко говорячи, оскільки явища позбавлені самосущого буття, вони змінюються, стаючи те тим, те іншим, а оскільки явища існують умовно, те мається гарне і погане, корисне і шкідливе.
Загальні основи практики буддизму
Вираження "практикувати релігійне навчання" не позначає чисто зовнішні зміни - життя в чи монастирі начитування [священних текстів], але це не означає, що вони не можуть входити в релігійну практику. У будь-якому випадку релігійною практикою варто займатися стосовно до своєї свідомості. Якщо знаєш, як увести навчання у власний потік, то усі фізичні і словесні дії погодити з практикою. Без цього, скільки б чоловік ні медитував, чи начитував писання, проводив життя в храмі, - усе це не допоможе: тому що для практики важливий саме розум. Таким чином, важливіше всього прийняти Притулок у Трьох Коштовностях (Будді, Його Навчанні і Духовному Співтоваристві), враховувати зв'язок між діями і їх наслідками, виробити в собі прагнення допомагати іншим.
Ніколи в Тибеті жив знаменитий лама по імені Дром. Один раз Дром побачив людину, що робила обхід ступи. Обхід ступи - гарна справа, - сказав Дром. - Але практика ще краще".
Людина подумала: "Ну, значить треба читати священні книги". Так він і надійшов, але один раз Дром побачив його за читанням і сказав: "Читання священної книги - гарна справа, але практика - ще краще".
Людина подумала: "Схоже, і цього недостатньо. Тепер, якщо я займуся медитацією, це вуж точно буде практика".
Застав його за медитацією, Дром сказала: "Медитація - гарна справа, але практика - ще краще". Людина здивувалася і запитала: "Як же треба практикувати?" І Дром відповів: "Не прив'язуйся до цього життя; змусь свою свідомість стати практикою".
Дром сказав так тому, що практика є процес пізнання.
Конкретні основи практики буддизму
У зреченні від цього життя і занятті практикою включенні величезні переваги. У Тибеті безліч людей відринули цей світ і досягли неймовірного духовного і тілесного щастя. Усі задоволення, які можна одержати насолоджуючись цим життям і які вимагають скількох безупинних і різноманітних зусиль, непорівнянні і з крупицею цього щастя. Однак більшості людей важко приступити до такої практики.
Яка же може бути практика більшості людей? Аморальний спосіб життя, що вимагає обману, неправди і тому подібного, протилежний релігійній практиці і несумісний з нею. Однак можна жити в гармонії з релігійною практикою, займаючись гідними мирськими справами - такими, як виконання службових обов'язків в уряді, сприяння економічної чи діяльності здійснення будь-яких кроків, спрямованих на те, щоб забезпечити добробут інших людей і принести їм радість. Усе це варто робити, постійно утримуючи думки на релігійній практиці. Тому що сказано: