Тепер ясно, як народилося обвинувачення Дунса Худоби в пантеїзмі. Принцип однозначності (простоти) сущого метафізичне виражає сутність буття як буття, але аж ніяк не вищу суму буття. Сама Худоба називала це поняття имперфектньїм, недосконалим.
3.4. Однозначне суще як перший об'єкт інтелекту
Будучи сущим, людина ще й істота розуміюче. Зайнятий уточненням пізнавальної сфери людини, Дуне Худоба намагається відсіяти ілюзії, зберігши потенційну ефективність і законні його прерогативи. На питання про перший предмет пізнання, воно відповідає,
що його цікавить не часовий порядок досконалості пізнання, задачу свою він бачить у тім, щоб нанести контури пізнавального обрію. Щоб розпізнавати кольору, у нас є ока; щоб чути звуки, у нас є вуха; так для чого ж голова, які функції розуму? Просте суще доступно для розуму, — відповідь Худоби, тому що воно укладено й у матеріальному, і в духовному, в окремому і загальному. За допомогою інтелекту людина може обійняти всесвіт, однак його гранична універсальність, що виявляється в узагальненні сущого, одночасно і його збідніння. Тому абсурдні претензії деяких метафизиков дійти до підстави реальності у всій її конкретній складності і структурному багатстві. Тому необхідно визнати автономію, хоча і другорядну, часток наук для детального пізнання реальності, а також у видах порятунку нашого — теології.
3.5. Сходження до Бога
Поняття простого однозначного сущого недосконале, але саме в силу своєї недосконалості воно не скасовується разом з модусами буття, але конфигурирует його. Кінцівка і нескінченність суть модуси буття в процесі його ефективного удосконалювання. Модуси обмежують суще, як інтенсивність світла виявляється в ступені освітленості. Мова йде, таким чином, про перехід від абстрактного до конкретного, від універсального до особливого.
Ясно, що існування кінцевого сущих (ens) не вимагає якого-небудь доказу, тому що це предмет безпосереднього і щоденного досвіду. Навпроти,
існування нескінченного вимагає, не володіючи очевидністю, чіткого доказу. Якщо поняття нескінченного сущих внутрішньо не суперечливе, і воно знаходить свою реалізацію, то що з реально існуючого воно представляє? Які з реальних істот можуть називатися нескінченними? — так ставить проблему Дуне Худоба.
Аргументація повинна містити в собі посилки тільки точні і необхідні. Доказу, засновані на емпіричних даних, він вважає неспроможними, тому що, хоча вони певні, але зовсім не необхідні. Отже, то, що речі є, це виразно, але не необхідно, тому що вони могли б і не бути. Але те, що вони можуть бути з того моменту, коли вони є, це необхідно. Іншими словами, якщо світ існує, це значить, що він може існувати абсолютним і необхідним образом. Навіть якщо він зникає, залишається вірним, що він міг бути, один раз уже ставши. :
Установивши необхідність можливості, Дуне Худоба з'ясовує, яким повинно бути підстава як причина. У цьому пункті він випливає
духу традиції. Підстава можливості це не порожнеча, не ніщо, але і не самі речі. тому що речі не можуть давати існування, самі його не маючи. Причина можливих речей виходить зі сфери цих речей: вона існує і діє або сама по собі, або завдяки чомусь іншому. Якщо ми приймаємо другий варіант, виникає ланцюжок тих же питань. У першому випадку ми одержуємо entis із продуцирующей активністю без того, щоб бути зробленим.
Отже, якщо речі можливі, виходить, можливо суще. Так перше суще існує як чи факт тільки в можливості? Відповідь Худоби такий: перше суще актуально існує, тому що, якби його не було, все інше було б неможливим, адже ніщо інше не могло б його породити. Які його специфікації? Нескінченність, тому що воно вище усього. Отже, предмет інтелекту перше суще, як нескінченне буття, що і є буття в повноті своїх змістів, тому що воно підстава всіх інших істот у самрй можливості їхнього існування.
3.6. Недостатність поняття "нескінченного entis"
Поняття "нескінченного entis" найпростіше і зрозуміле, що можна одержати. Воно більш простої, говорить Худобу, чим поняття гарної чи людини щирої істоти, тому що це не атрибут, і не те, що приписується, а те, що внутрішньо присуще цілому як суб'єкту, подібно тому, як максимальна білизна не передається через випадкове поняття (наприклад, зримого білого), її інтенсивність говорить про чистоту в собі. Утім, поняття нескінченного сущих не може виразити всього таємничого багатства Бога, якого не можна пізнати природним шляхом. Створений інтелект не може претендувати на проникнення в суть нествореного ні по подібності в простоті, ні по подібності в імітації. Однозначне є тільки в розумі, імітація також недосконала.
Можливості і границі філософії заявлені, необхідність теології і Ті сфера затверджені. Любою спор між філософією і теологією тепер можна пояснити тільки нерозумінням цих границь і сфер компетенції. Ригоризм філософського дискурса, його точність і строгість, — тільки це избавит філософію від марних претензій на розуміння усього через розширення області буття. Необхідно помітити, що проблема структурних границь і встановлення законних володінь філософського розуму ще не раз спливе в працях різних мислителів. На думку Дунса Худоби, це також необхідно і для теологічного знання, адже проблеми божественних містерій і порятунки зовсім далекі філософії.
3.7. Дебати між філософами і теологами
У рефлексировании природи entis, структури і динаміки людської природи філософія самодостатня, теологія тут марна, як і Одкровення. Таке думка філософів. Ціль теологів показати недостатність філософії і необхідність звертання до одкровення. Такі загальні риси дебатів. Почуттям, говорять філософи, щоб побачити, не потрібний світло надприродний, так і інтелект відкидає втручання теології. Світло неземний потрібний у житті духовної. Філософів поєднує аристотелевская психологія з її установкою на невизначену відкритість інтелекту як в активі, так і в пасиві: "Діючий інтелект може зробити всі, інтелект пасивний може стати всім". Включаючи сюди і усі віртуальні висновки, філософи схильні розширювати пізнавальні потенції, не залишаючи місця для надприродного. Адже Аристотель і не підозрював про існування останнього і не звертався до нього за допомогою.
Необхідно переглянути ці претензії, думає Худоба. Якщо можливості самодостатньої і самокоштовної філософії і справді безмежні, то їй не склало би праці вказати зроблену мету людського існування. Разом з тим ми знаходимо споглядання відособлених ситуацій, так що іноді і саме суще знаходиться під сумнівом. Як філософія може довести вище призначення людини, інтуїтивно ясне всякому, якщо кожен рух розуму підкоряється закону абстракції? Якщо тіло джерело недосконалості, то як воно може брати участь у виконанні цього призначення? Худоба вказує на недостатність філософії в її генетичне концептуальній тканині, затиснутої обрієм фатального раціоналізму там, де християнство постулирует радикальну волю Бога і людини. Якщо людина здатна зрозуміти себе природним образом, то отчого отсутствует розуміння самого істотного— мети? Чи не час переглянути закон, відповідно до якого ціль субстанції індивідуалізується лише через її прояви? Крім того, той, хто знає граничні моменти розвитку субстанції, той не може ігнорувати зв'язок між ними, засобу досягнення визначених цілей.
Людина намагається осягти самого себе у всім багатстві особистості. Але у визначений момент з'ясовується, що знання це абстрактне. Інтелект, як суще, знаючи усі від буття до небуття, одержує знання універсальне, але невизначене. Воно, скоріше, рамка, чим сама картина, обрій, абстрактний путівник, але не зміст. Крім того, наше призначення за рисою земного вислизає від будь-якого пізнавального акта. Не існує необхідних умов порятунку, крім як божественне веління, вільно дане Богом. Я, говорив Худобу, не принижую людське, але веду його до мети більш високої,
чим вАристотеля; людина визначена в природному плані буття, але засобу, який він повинний скористатися, надприродні. Це позиція "dignitas naturae", що захищає достоїнство і права природного. Аналізуючи цей раціональний досвід, Худобу показує всю його крихкість, зміцнити його можна лише за допомогою Одкровення. Якщо з приводу можливостей досконалості людської природи в Худоби була загальна з іншими філософами позиція, то в питанні орієнтирів і міри діалогу ми бачимо контраст: не Бог очима людини з його, людської, дзвіниці, а людина очима Бога, на тій вищій ступіні, де можливий, завдяки Одкровенню і таємниці втілення Христа, особистісний діалог, зустріч і виконання.
3.8. Принцип індивіду ации: Haecceitas
Дуне Худоба підтверджує примат індивідуального, хоча заперечує, що чи природа сутність його в участі в універсальному; така позиція сильно віддає, на його думку, язичеством, де недооцінюється креативная сила Бога. Бог знає всі і <ожне окремо, указуючи всякій істоті його місце у видах загальної економії й особистого порятунку.
Початок индивидуации, по-платоновски зрозуміле, ховає в собі псевдопроблему. Платон, як Аристотель, Авиценна й Аверрозс, виходять з универсалии, з'ясовуючи, як з Ті одержати особливе. Причиною індивідуальної диференціації не може бути, на думку Дунса Худоби, ні матерія, ні форма, ні їхня суміш, мі що б те ні було природне. Лише остання реальність може пояснити індивідуальність того, що є матерія, форма, склад, суще як таке, а не інше. Термін, що вказує на початок формальне і зроблене, що індивідуалізує суще, — haecceitas це е (haec est).