1. "СХОЛАСТИКА"Специфіка
середньовічної схоластики
Середньовічна філософія ввійшла в історію думки під ім'ям схоластики, що уже віддавна вживається в загальному змісті як символ відірваного від реальності, порожнього сперечання. І для цього, безсумнівно, маються підстави.
Головна відмінна риса схоластики полягає в тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, поставлену на службу теології, як «служницю теології».
Починаючи приблизно з XI століття в середньовічних університетах зростає інтерес до проблем логіки, що у ту епоху звалася діалектики і предмет якої складала робота над поняттями. Великий вплив на філософів XI-XIV століть зробили логічні твори Боеция, що коментував «Категорії»Аристотеля і який створив систему тонких різниць і визначень понять, за допомогою яких теологи намагалися осмислити «істини віри». Прагнення до раціоналістичного обґрунтування християнської догматики привело до того, що діалектика перетворилася в одну з головних філософських дисциплін, а розчленовування і найтонше розрізнення понять, установлення визначень і дефініцій, що займало багато розумів, часом вироджувалося у великовагові багатотомні виданння. Захоплення таким чином зрозумілою діалектикою знайшло своє вираження в характерних для середньовічних університетів диспутах, що інш раз тривала по 10-годин з невеликою перервою на обід. Ці словотворення і хитросплетення схоластичної вченості породжували до себе опозицію. Схоластичній діалектиці противостоялв різні містичні плини, а в XV-XVI століттях ця опиозиция одержує оформлення у виді гуманістичної світської культури, з одного боку, і меоллатонической натурфілософії, з іншої.
1.1. "Школи" і "схоластика"
Термін "схоластика" має на увазі не стільки доктрииальньїй блок ідей, с<ільки філософію і теологію, преподавані в середньовічних школах, особливо, з "терюду їхньої реорганізації Карлом Великим. Закриття на початку VI століття останніх язичеських шкіл Юстиніан було не тільки політичною акцією, але і симптомом заходу язичеської культури. Відкриття нових шкіл, церковних форм
навчання, означало болісне народження з надр язичества нової <ультури.
Аж до XIII століття, коли починається формування університетів, школи були: монастирськими (при абатствах), єпископальними (при кафедральних соборах), і придворними ("палациум"). Школи при монастирях і абатствах були в період варварських навал чимось начебто притулків і сховищ пам'ятників <ласичної культури, місць виготовлення списків; єпископальні школи були місцем переважно початкового навчання. Однак найбільше пожвавлення в <ультур»^ життя вносила придворна школа. Директором однієї з таких шкіл був Алкуин Йо'І^ский (730—804), радник короля з питань культури й утворення. Було організовано триступінчасте навчання: 1) читання, лист, елементарні тоняття простонародної латині, загальне представлення про Біблію і литургических текстах; 2) вивчення семи вільних мистецтв (спочатку тріо
-раматики, риторики і діалектики, потім квартет арифметики, геометрії, астрономії, музики); 3) поглиблене вивчання священного писання. Дух своїх
•овацій Алкуин сформулював змело: "Так зростуть на
землі франків нові Афіни, ще більш блискучі, чим у стародавності, тому що наші Афіни запліднені Христовим навчанням, а тому перевершать у мудрості Академію". Чи здатний він був реалізувати свою програму чи цілком ні, але його заслуга написання і підготовки підручників по кожному із семи вільних мистецтв поза всякими сумнівами.
Лише Худоба Зриугена відновив діалектику і філософію в другому поколінні у своїх правах через включення вільних мистецтв у контекст теології. З форм ерудиції вони перетворилися в інструмент дослідження, збагнення і розробки християнських істин у цілому. У цьому змісті допустимо термін "перша схоластика", що окреслює період від Худоби Зриугеньї до Ансельма, від філософів Шартрской і Сен-Викторской школи до Абеляра.
1.2. Університет
Починаючи з XIII століття школа виступає вже як університет Universitas — типовий продукт середньовіччя. Якщо моделлю шкіл були античні аналоги, яким середньовічні школи наслідували й у чомусь їх обновляли, то університет не мав свого прототипу. Такого роду корпоративних формацій і вільних асоціацій учнів і наставників з їхніми привілеями, установленими програмами, дипломами, званнями, — не відала античність ні на заході, ні на сході.
Сам термін "університет" спочатку не вказував на центр навчання, скоріше, на корпоративну асоціацію, чи, говорячи сучасною мовою, це був деякий "синдикат", що охороняє інтереси визначеної категорії обличчя Болонья і Париж —дві моделі організації, на які, більш-менш, орієнтувалися інші університети. Болонья —"университассколарум" (universitas scholarum), тобто студентська корпорація, що одержала від Фрідріха І Барбаросси особливі привілеї У Парижеві переважав "университас магистрорум зт сколарум", об'єднана корпорація магістрів і студентів. Особливою перевагою в XII столітті відзначена Кафедральна школа Нотр-Дам, що збирала під свій покров студентів із усіх кінців Європи, і яка стала незабаром об'єктом уваги римської курії. Автономізація йшла під прямою опікою короля, єпископа і його канцлера. Факт, гідний згадування, полягає втому, що прагнення до волі викладання в противагу тиску місцевої влади, знайшло відчутну підтримку у виді папської протекції. "Клерикальний" характер університету складався насамперед у прийнятті зкклезиастического авторитету; права Папи закріплювалися в заборонах, приміром, на
пропедевтикою, приуготовлением до другого Основою підготовки були граматика, логіка, математика, фізика й етика. "Магістр мистецтв" — професор, що спирався тільки на розум, не піклувався безпосередньо про теологію У монастирських, кафедральних і придворних школах обмежувалися майже винятково вивченням логіки (чи діалектики) як введенням у теологію: тут, на факультетах мистецтв, освоювалася науково-філософська продукція переважно арабського походження. Вони ставали цитаделями нових ідей, або інтерпретували старі, аристотелевские, наприклад
Факультет теології, навпроти, мав на меті точне вивчення Бібп^шляхом її тлумачення і систематичної експозиції християнської дос'рими підсумком чого були так називані "Суми", "summa^. Необхідно пам'ятати що магістрами теології ставали лише ті, котрі пройшли вже навмання на факультеті мистецтв, і не могли бути недосвідченими в питаннях, що жваво обговорювалися у box
інших дисциплінах.
Ці розходження, часто протилежні орієнтації двох типів факультетів. можливо, допомагають нам побачити лінії напруги між розумом і &рос чому завжди супроводжували об'єднані зусилля до примирення а тата» с" иат у якому визрівали конфлікти і діалоги. Методами викладання були лекції (lectio) і семінари (disputatio) —форми постійного взаимообмена ідеями між магістрами і студентами. Семінар (диспутацио) складався в дискусії, де будь-яка тема пропонувалася студентами у формі питання (quaestio) для обговорення, відповіді пропонувалися спочатку студентами, потім — викладачем. Це типова форма дидактичного процесу, ціль якого складалася у входженні в суть взаємин розуму і віри через аргументи, що в динаміку давало контури проблеми, ходів думки.
1.3. "Град Божий" Августи на
Щоб краще зрозуміти клімат, на тлі якого розвертався двобій розуму і віри, необхідно відзначити, що дух епохи Середньовіччя відзначений контрастністю двох світів. Августином вони пойменовані як "град небесний" живучих у вірі, що мандрують у цьому світі в пошуках правди, і "град земний", де царюють сили смерті і блюзнірського лицемірства. Августиновский песимізм знаходив своє виправдання у факті очевидного старіння римської імперії, що символізувала собою тріумф земних і плотських цінностей, її експансія на візантійську Грецію, землі франків, лангобардов, германців йшла рука об руку з виснаженням і розпиленням новаторської
енергії. Ніколи об'єднуюча місія вироджувалася в марну уніфікацію. Утім, Священна римська імперія з моменту свого народження не була цілком земним царством, вона була покликана стать матеріальним тілом граду небесного. За задумом, лише одному місту, Риму , Бог додав риси земні й одночасно небесні, змішавши святе з мирським, турботи про минущому і скороминущому з зсхатологическими чеканнями. За споконвічним дуалізмом по п'ятах випливав свого роду монізм, позначаючи нерозлучність сил імперських і небесних. Це був час переваги августинианских ідей у тлумаченні історії. Часом з модифікаціями далеко не поверхневими, вони підказували людям, що рука провидіння безпомилково веде їх, опікуваних церквою, до "граду небесному".
1.4. Платоновский "Тимей"
М.Дзви якось помітив, що "говорити про Шартрской школу зтс як говорити про Платона". Найбільш читаемьім у школі твором Платона був діалог "Тимей", у якому чимало суджень про душ філософа, особливо близьких християнству і важливих для розуміння зокрема, біблійного розповіді про створення світу в "Результаті". Це була перша спроба зв'язати фізику з теологією за допомогою квартету наук. її почав брат Бернара Тьерри Шартрский (умер близько 1154 p.). Його
робота про сім вільні мистецтва була одночасно коментарем до "Результату".
Ґрунтуючись на "Результаті" і "Тимее", Тьерри бачить два початки речей — Бога, початок єдності, і матерію, початок множинності. У дусі Платона він трактує матерію не як совечную (подібно Богу), але, скоріше, пифагорейски, що як виходитьз єдиного і що повертає юся до єдності. Тут очевидна християнізація неоплатонізму.
Твердження "Результату" про те, що "Бог створив небо і землю" Тьерри трактує як створення Богом чотирьох матеріальних елементів, з яких два — вогні і повітря — послані на небо, а вниз — вода і земля.