Таким обpазом, четвеpтый вид Шопенгауэpова закона достаточного основания, касающийся волевой обусловленности, пpямо пpимыкает к сущностному ядpу действительности и лежит в основе тpех остальных модификаций как способ его (закона) обнаpужения в области духовной сущности. На самом деле — тpи пеpвых вида закона достаточного основания в конечном счете сводятся к основаниям психического хаpактеpа, котоpые, в свою очеpедь, сводятся к волевым усилиям людей, а эти усилия пpоистекают из аналогичной им сущности всей действительности.
Все виды пpичинения оказываются волевыми связями, именно в Воле содеpжится сущность всякой пpичинности. Сведение всякой пpичинности к актам воли становится видной тогда, когда в глубине всех отношений обоснования и пpичинения обнаpуживается коpенная вселенская пpичина, ей же, Воле, подобная.
Миpовая Воля, неутоленная и неуталимая, стpадающая своей неутоленностью — в центpе; Миp-становление, миp-пpедставление — вокpуг. Такова вкpатце стpуктуpа «пpедставления» Шопенгауэpа.
Окруженный жестоким и таким сладостным миражом оазиса в пустыне, я не могу в нем, тем не менее, беззаботно жить. В конце концов, такое беззлобное, равнодушное и суровое, не принимающее ничего наполовину, Солнце, забирает все мое сознание — и я, должен быть счастлив, ибо дешевая жестянка сознания заменена беспримесным серебром безумия — так нет же! Появляется старый мизантроп, этот «ходячий мешок с печалью», и говорит мне — что я существую, что доказательством служит мое страдание (после этих слов оно тут же появляется — серебро тускнеет), страдание неудовлетворенной воли, мятущейся среди клубящихся фантомов и пыли, и не могущей никак насытить свою жажду, а потому вновь и вновь проявляющей себя, без конца манифестирующей себя среди мира явлений. (Вот уж поистине: к чему бы свелось бы счастье Солнца, если бы не было бы тех, кому оно светит?)
Бессмысленно прибегать в таком случае к помощи разума, ибо разум оперирует понятиями и опирается на язык, а в отношении «ядра действительности» прекращается всякое понятийное познание; «вещь в себе» доступна лишь интуитивной догадке — Шопенгауэрова Мировая Воля выступает в мире явлений (представлений) в виде беспредельного многообразия.
Ноумен там, за фантомами миражей, и не важно, где эти миражи — во мне, или вне меня — эти понятия ведь где-то смыкаются в одну точку, куда падает и пропадает как внутренний, так и внешний мир. Так вот, этот непознаваемый ноумен, по крайней мере, может быть узнан, — посредством искусства, интуиции, можно «схватить» этот потусторонний мир в виде возвышенных идей, аналогичных идеям Платона.
Только здесь мы обретаем какие-то и положительные ценностные установки, кроме одних отрицательных максим, типа «мир жесток, а люди жалки»: искусство, эстетическое созерцание, даже более того, громадный крен от этики к эстетике, обретение духовного, если хотите, успокоения и изменения себя (если не удается изменить ничего вовне), достижение своеобразной атараксии, — в этом состоянии нет ни пространства (поэзия, музыка), ни времени (живопись и скульптура) — нирвана...
Беспощадное время! Враждебность его очевидна: ибо оно неумолимо обнаруживает тщету любых наших упований и изрекает свой безжалостный приговор над самым дорогим и светлым для нас, забирает самых любимых и близких людей, оставляя лишь горечь слез и невыносимую скорбь в душе...
Пространство, — неуютное, дурное, ползучее трехмерное, купается в «холодном блуде» электрического света, наравне со временем разделяет родных и близких людей еще и тем, что сталкивает их интересы.
Причинность, царящая во времени и пространстве — подобна маятнику, перебрасывает человеков от одних состояний к другим, им противоположным. Болезненная амбивалентность, надломленная душа. Добро и зло разделились и возникли из причинности, помноженной на людское общество, по своим следствиям «И аз воздам...»; самая губительная основа человеческих горестей — эта причинность! Это из-за нее живут и ждут награды лживая набожность, черствая корысть и безверие погрязают в склизком гедонизме, взять от жизни все, ничего не дать взамен — «живем-то ведь один раз!», «все когда-нибудь будем в жирной землице», — опять же благодаря причинности.
Глава 2
Железный Полдень,
или Чужая агония
Мы почитаем Митру...
Летит пред ним Вэртрагна,
Создание Ахуры,
Рассвирепевшим Вепрем,
Злым, острыми зубами
И острыми клыками
Разящим наповал,
Взбешенным, неподступным,
Сердитым, пестромордым,
Чьи ноги из металла
Передние и задние,
Чьи жилы из металла
И из металла хвост,
Чьи челюсти — металл.
Авеста. «Михр-яшт», 18.70
Не кажется ли вам, что мы вообще-то не имеем права ни на какие синтетические суждения a'la Кант, и что всего лишь нужна вера в их истинность, как вера в авансцену и иллюзия, входящая в состав перспективной оптики жизни? Что лишь для поддержания жизни существ нашего рода такие суждения должны быть считаемы истинными?
Существует какая-то физиологическая тяга человека к абсолюту — и неважно, в чем этот абсолют воплощен — в каких-то «истинных» понятиях и идеях, в которые человек судорожно пытается вдохнуть жизнь своей верой, или же просто, незатейливо, в одноименном спиртовом изделии, которое для некоторых народов, в массе своей, также естественно на столе, как и хлеб.
Шопенгауэр полагал, что в его «я хочу» познанию является возможность схватить свой предмет в чистом и обнаженном виде, как «вещь в себе», и что при этом ни со стороны субъекта, ни со стороны объекта нет места фальши.
«Но я буду сто раз повторять, что «непосредственная достоверность» точно так же, как «абсолютное познание» и «вещь в себе», заключает в себе contradictio in adjecto (противоречие между определяемым словом и определением (лат.)): нужно же наконец когда-нибудь освободиться от словообольщения!» «...философ должен сказать себе: если я разложу событие, выраженное в предложении «я мыслю», то я получу целый ряд смелых утверждений, обоснование коих трудно, быть может, невозможно, — например, что Я — тот, кто мыслит; что мышление есть деятельность и действие некоего существа, мыслимого в качестве причины; что существует Я; наконец, что уже установлено значение слова «мышление»; что я знаю, что такое мышление».
Ибо если бы я не решил всего этого уже про себя, то как мог бы я судить, что происходящее теперь не есть — «хотение» или «чувствование»? Тому кто имеет смелость ответить на все эти вопросы, современный философ ответит улыбкой и парой вопросительных знаков. «Милостивый государь, — скажет ему, быть может, философ, — это невероятно, чтобы вы не ошибались, но зачем же нужна непременно истина?» ([6], с. 252).
Такая ли это простая птица — Воля, чтобы говорить о ней, как об известнейшей в мире вещи? Хотение — это понятие имеет единство только в качестве слова, ибо в каждом хотении есть множество чувств. Это и чувства различных состояний, которых мы стремимся достигнуть или стремимся избавиться, чувство самих этих стремлений, затем еще сопутствующие мускульные чувства, командующие мысли, спаянные с «хотением», наконец, есть воля есть не только комплекс ощущения и мышления, но прежде всего и аффект — и к тому же аффект команды.
При всяком хотении дело идет непременно о повелевании и повиновении и философ должен рассматривать хотение само по себе уже под углом морали, причем под моралью подразумевается именно учение об отношениях власти, при которых возникает феномен «жизнь».
Итак, именно этот самый феномен — Жизнь, является той осью, вокруг которой все в мире должно вращаться, той пуповиной, от которой должна питаться вся и всякая философская мысль. Животрепещущая, кровоточащая, живая тема — мы говорим о теме, поднятой Фридрихом Ницше.
Сущность вещей не заключается в слепом желании жить; жить это значит распространяться, расти и побеждать; правильнее будет сказать, что сущность вещей это есть слепое желание власти, и все явления, совершающиеся в человеческой душе, должны быть истолкованы как проявление этого желания.
Ницше, выставляя примат жизни над истиной, приходит к своеобразному прагматизму, имеющему, правда, мало общего с прагматизмом Джемса и Бергсона. Признание абсолютной ценности за истиной для Ницше есть симптом упадка жизни, ибо истина по самому своему существу абиологична, и стремление к ней во что бы то ни стало вредно для человечества. Нет безусловно истинной ценности, и нет безусловно ценной истины. Конечной целью стремлений человека является не польза, и не удовольствие, и не истина, а жизнь.
Ницше не усматривает прогресса в человечестве; напротив, оно шло до сих пор быстрыми шагами к дегенерации и декадансу. И в животном, и в растительном мире все развивается вовсе не от низшего к высшему, но все в нем идет вперед одновременно, спутанно, вперемежку и друг на друга. Именно для истолкования такого космического процесса Ницше использовал начало — «волю к власти».
Вселенная представляет собой вечное и абсолютное становление, в котором нет ни пребывающей и становящейся субстанции, ни конечной цели, к которой бы стремилась эволюция; она — хаос, в котором нет ни единства, ни порядка, ни логики, ни целесообразности. Перед нами последовательность сложных комбинаций, развертывающихся в бесконечную цепь... Становление лишено всякого смысла: про него нельзя сказать, что оно — разумно или неразумно, доброжелательно или беспощадно; оно в высшей степени безразлично и аморально, оно не преследует никакой цели и Ницше восхваляет его «невинность». Становление по существу недоступно разумному толкованию или формулировке, наша мысль не в силах охватить его — становление и познание исключают друг друга. Все, что мы можем сказать о становлении, это то, что в конечном счете оно есть результат состязания между энергиями, между соперничающими волями, непрестанно борющимися за превосходство. Эта воля к власти, которую мы находим во всех проявлениях жизни, присуща всякому становлению и представляет самое основу мировой эволюции; она является наиболее элементарным фактом из всех, какие мы только можем констатировать, — фактом, не допускающим дальнейшего объяснения и генезис которого не может быть указан. Воля к власти не едина, как это говорит Шопенгауэр, с другой стороны, она и не дробится на какие-либо последние, неделимые и пребывающие единицы — монады, или атомы сил — хотя, конечно, человеческое слово бессильно сформулировать, а мысль постичь этот мир становления, почему мы и бываем непрестанно принуждены измышлять мир пребывающих сущностей.