Теория мирового единства
Теория мирового единства - наиболее синтезирующий и устойчивый раздел системы Соловьева. Она излагается главным образом в следующих сочинениях: неопубликованный трактат “Sophie” Соловьев ставит задачу соединить христианскую телеологию с естественнонаучным и философским эволюционизмом в последовательном финализме (являясь в этом отношении предшественником П. Тейяра де Шардена, создавшего во многих чертах сходную систему). Склонность Соловьева к эволюционным идеям объясняется не только их научной авторитетностью, что было немаловажно для принципиального врага обскурантизма. Эволюционизм входил в самую сердцевину соловьевского построения как орудие его теодицеи. Разделяя, общехристианский взгляд на природный космос как на результат божественного творчества, Соловьев отказывался признать это творение совершенным и готов был “оправдать” его только в качестве идущего к совершенству. Эмпиричное состояние материального мира постоянного ощущается Соловьевым как извращенное и хаотизированное. “Грубая кора вещества” (косность), временная и пространственная разорванность, механическая причинность воспринимается им как тюрьма для всей твари, а не только для человека. У Соловьева было ослаблено библейско-христианское переживание бытия как дара и блага самого по себе, философски оформленное томизмом (связь с которым, однако, у Соловьева несомненна). Он трактует “акт творения” в духе мистического пантеизма Шеллинга как некое выпадение из лона Абсолюта, прискорбное поначалу, но оправданное в итоге “предвечного плана”. Элементы гностицизма и романтичная рецепция платонизма сплетены здесь с христианским чаянием “нового неба и новой земли”. Сострадание Соловьева с космически-неустроенной твари (природе) возвышается до нравственного пафоса, тем более что философ исповедовал своеобразный гилозоизм и панпсихизм. Кантовские “вещи в себе” (иногда - с лейбницевыми монадами, иногда - с атомами Демокрита) потому и не “переходят” целиком в “вещи для нас”, что остаются “для себя” самобытными существами, живыми деятелями и одушевленными средоточиями динамичных сил (ср. с блаженством и страданием атомов в “монизме” и “космической этике” Циалковского). Личностно-собирательное единство этих живых элементов творения определено Соловьевым в мифопоэтическом понятии “души мира” (с прямой ссылкой на платоновского “Тимея”). Мифопоэтический элемент космогонии Соловьева ярче всего выражен в его неопубликованном юношеском трактате, но никогда не выветривается вполне, хотя гностичные и каббалистичные термины вытесняются теологическими и философскими. Учение о душе мира - самое темное место в соловьевской конструкции вселенского процесса. Иногда он отождествляет ее с Софией, иногда, стремясь избавиться от пантеизма, усматривает в ней противообраз Софии, к воссоединению, с которой и стремиться мировая душа, и дает ей имена: первая тварь, materia prima, мать внебожественного мира, душа хаоса, земля; то наделяет ее полноценными атрибутами личности (свободой воли), то характеризует ее как бессознательно реализуемую лишь в человеке - “…центре всеобщего сознания природы” В общем, важно, что не божество, а мировая душа является для Соловьева непосредственным деятелем космического процесса, космическим художником, воспроизводящим зиждит. воздействия абсолютных идеи неадекватно, так сказать, методом проб и ошибок, с катастрофичными уклонениями на каждой стадии. Постулируя этого космогонического деятеля, Соловьев, т.о., удваивает традицию, христианскую концепцию мировой истории: фазы космогонии (от равнозначащего творению ниспадения мировой души в хаос до появления человека) предшествует соответственно фазам человеческой истории (от “грехопадения” до воплощения Логоса); создается грандиозная первобытная мистерия - диалог “первой твари” с богом. Именно издержками ее свободы Соловьев объясняет муки природной эволюции.
Оси, этапы космогонии, по Соловьеву: собрание хаоса в первичное единство силой всемирного тяготения, которому Соловьев, следуя теологическим идеям Ньютона, приписывает мистический характер, - это первая “материализация” мировой души (ибо чистый хаос для Соловьева, как и для античного идеализма, - несущее, “меон”); затем гармоничное расчленение и более интимное воссоединение вселенского тела свето-электромагнитными силами (т.о., для Соловьева, как и для позднейшего физического идеализма, в основе мира лежит энергия); возникновение жизни как органичного единства новообразованной материи и световой силы; и, наконец, появление человека. Т.о., ряд “повышения бытия” есть вместе с тем ряд вех собрания Вселенной, ее приближения к всеединству. Этим вехам придается сакральное значение - как цепи “преобразовательных теофаний”, т.е. предварительное воплощение божеств, премудрости в ответ на смутные порывы мировой души. Соловьев подводит итог своей космогонии в чеканных поэтических формулах. Именно эти мотивы творчества Соловьева более всего свидетельствуют о его художественном даре и специально художественной окраске его религиозно-философского мышления.
В прямой связи с космогоническим построением Соловьева находится важнейший аспект его антропологии - учение о мессианском призвании человека как возделывателя и устроителя природы, ее освободителя и спасителя (“теурга”). Именно это учение придает космогонии Соловьева финалистический характер. Человечество, по определению Соловьева, есть “богоземля”, посредник между божеством и природой. Софиология Соловьева иногда строится как теологическое доказательство существенной причастности человека божественному миру. София - вечно женственное начало божества, собирательное мистическое тело Логоса - есть вместе с тем и идеальный совокупный человек. Т.о., человек, генетически являясь вершиной природной эволюции, онтологически первичен. Человеческое сознание, способное вместить в себя все, уже содержит форму всеединства. С другой стороны, человек своею телесностью коренится в материальной стихии бытия. В соответствии со своим посредническим положением человек призван перерождать и видоизменять внебожественную природу до совершенной ее интеграции (т.е. до одухотворенности). “Подчиниться богу и подчинить себе природу, чтобы спасти ее - вот в двух словах мессианический закон”. “Грехопадение”, т.е. стремление овладеть мировым целым собственными силами, и его результат в природном мире - злокачественная реакция хаотической подосновы - отсрочили царственное призвание человека, но не упразднили это призвание. Космическая задача становится исторической. Единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством, выступает