Несмотря на то, что Леонтьев никогда не принадлежал научным кругам, он несомненно, был выдающимся ученым (вместе с Н.Я. Данилевским, он является таким же основателем цивилизационного подхода к историческому процессу каковыми, спустя полвека, в Европе стали О.А. Шпенглер и А.Д. Тойнби). Но помимо государственной службы и научной деятельности, наследие Леонтьева имеет и величайшее духовное значение.
В жизни К. Н. Леонтьева четко просматривается два периода: с 1831 по 1871, и с этого года до 1891. Событие, которое произошло с ним в 1871 году стало той вехой, которая из талантливого (как многие) литератора и дипломата сделала ту уникальную фигуру, о которой мы знаем. Сам Леонтьев в своих воспоминаниях и письмах неоднократно возвращался к этому событию. В этой связи можно назвать его письмо архимандриту Леониду Кавелину (8 июля 1871 г.), письмо В. В. Розанову (14 августа 1891 г.), рассказ в беседе с Л. А. Тихомировым, аналогичный рассказ Евгению Поселянину, К. А. Губастову, а также данные биографа Леонтьева А. М. Коноплянцева.
Суть произошедшего события заключалась в том, что Леонтьев оказался на пороге смерти (врач по первой профессии, он определил у себя холеру). При этом он находился в уединенной местности, — в предместии турецкого города Салоники, в котором был русским консулом. В какой-то момент в его сознании возникло четкое понимание: все, что было – уже в прошлом, но будущего может и не быть. Есть успешная карьера дипломата, задуманы многообещающие книги – одна из них в последствии получила название «Византизм и славянство», и стала знаменем цивилизационного подхода, другая, художественная эпопея – «Одиссей Полихрониадес», впоследствии оказалась одной из наиболее удачных вещей. Но главное не это – страшно от понимания, что сорок лет в значительной мере прошли в чувственных удовольствиях, агностицизме и модных, но от того не менее вредных увлечениях. И вот в его сознании остается все два образа: облик прошедшей жизни, которая показалась в этот момент совсем никчемной, и икона Божией Матери, подаренная ему афонскими монахами. В борьбе между отчаянием и верой он обращается с Ней: «Матерь Божия! Рано! Рано умирать мне!.. Я еще ничего не сделал достойного моих способностей и вел в высшей степени развратную, утонченно грешную жизнь! Подыми меня с этого одра смерти. Я поеду на Афон, поклонюсь старцам, чтобы они обратили меня в простого и настоящего православного, верующего и в среду, и в пятницу, и в чудеса, и даже постригусь в монахи...». И вера победила, — Леонтьев выздоровел, поехал на Афон (где ему намекнули, что монашеский чин надо еще заслужить, да к тому же пострижение действующего дипломата может вызвать напряженность в отношениях с МИДом), и с тех пор мы видим не только Леонтьева-ученого и дипломата, но и человека, взыскующего спасения во Христе.
Тема религиозности Леонтьева до сих пор часто дискутируется в историографии: начало этому заложили мнения некоторых представителей сомнительной духовности Серебряного века. Но после духовного перелома в 1871 году смело можно говорить о том, что ортодоксальная православность Константина Леонтьева – вне всяких сомнений. И наоборот, — непонимание и осуждение его религиозности некоторыми его и нашими современниками, — лакмусовая бумага духовного состояния этой части общества.
Начиная с 1871 года Константин Николаевич был сначала духовным сыном известного старца Русского Свято-Пантелеймонова монастыря на Афоне иеромонаха Иеронима (Соломенцова), затем преподобного Пимена Угрешского и святого старца Оптиной пустыни Амвросия (Гренкова). Свою жизнь Леонтьев закончил иноком Климентом – в стенах Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, в окормлении всенародно любимого старца – преп. Варнавы Гефсиманского. Поэтому все его размышления о христианстве должно понимать как совершенно христианские, в них нет религиозной вольности. Леонтьев все свои действия соизмерял не с превратно понятым евангельским учением, а с учением Христа, несомым церковью, Преданием и старцами. Вот что он писал отцу Клименту Зедергольму, полагая, что последний имеет право думать так: «для нас, оптинских, [он] стал терновым венцом, никак не объясняется; письма длинны, чувства смутны, почерк гадкий, претензий куча, грехов самых странных целый музей. Ко всенощной идти не хочет,… на постную пищу сердится, а у нас за 1000 верст требует разрешения чуть не на то: во фраке или в сюртуке ему ехать с дамами разговаривать!». Это – пример не модного самоуничижения, а настоящего христианского послушания, того самого послушания, которое, признаемся в этом, очень редкое явление в русском обществе. Леонтьев не «рисовался», а искренне смирялся, и именно во многом благодаря этому достиг вершин историософии.
На ортодоксальность Леонтьева пристальное внимание обратил такой известный представитель русской эмиграции как архимандрит Константин Зайцев. Он писал: "перед нами единственный, кажется, в истории литературы пример длительного светского писательства, духовно окормляемого высоким, непререкаемым церковным авторитетом, …несомненно и то, что направленность воли, находящая свое выражение в писательстве Леонтьева, признавалась старцами правильной и встречала их полное и одобрение, и даже ободрение — в отличие, например, от отношения их к писательству Владимира Соловьева".
Как отмечал отец Константин, весьма знаменательна фраза святого Амвросия Оптинского, сказанная им Клименту Леонтьеву незадолго до своей смерти: «Скоро увидимся!». Такие подвижники как святой Амвросий не бросали слов всуе, поэтому эта фраза, адресованная человеку, который ушел из жизни спустя несколько месяцев после своего духовного отца, говорит о том, «какого духа был» мыслитель. Как пишет проректор Российского православного университета св. Иоанна Богослова игумен Петр Пиголь, «дух леонтьевских сочинений» пропитан «той атмосферой древнего византийского церковного православия, в которой жили афонские монахи, жил отец Иероним, в которой возрастали его духовные преемники». Этот дух таков, что современный исследователь М. Ю. Чернавский, в своих публикациях, без устали расширяет перечень тех отцов Церкви, наследию которых труды Леонтьева, по крайней мере, не противоречат. В их числе цвет византийской богословской мысли (святители Григорий Палама, Максим Исповедник, Григорий Назианзин, Дионисий Ареопагит, Григорий Великий, Григорий Богослов, Исаак Сирин, Иоанн Златоуст), а также великие русские святые (Феофан Затворник, оптинские старцы и многие другие).
Нельзя не согласиться и с нашим современником, известным историософом, протоиереем Георгием Митрофановым, который отмечает, что религиозные взгляды К.Н. Леонтьева, которые удостоились «благословения оптинского старца Амвросия, (чего нельзя сказать о творчестве многих других русских религиозных писателей)» позволяют говорить о том, что он «оказался одним из немногих, если не единственным религиозно настроенным деятелем русской культуры XIX в., не только позволившим себе усомниться в праве этой культуры выступать в качестве обладателя церковной истины, но и выразительно продемонстрировавшим, как в лице ряда своих творчески наиболее выдающихся деятелей обращенная к христианству культура вступила в принципиальный конфликт с учением Православной Церкви». Справедлив и другой наш современник (и также известный историософ) священник Александр Шумский, который пишет, что Леонтьев пронес Христа через всю свою жизнь, и приняв монашеский постриг, стал единственным «из русских мыслителей и писателей первого ряда, кто стал православным монахом – факт огромной важности».
Состоявшееся в Стамбуле открытие мемориальной доски русскому монаху, дипломату и ученому Клименту (Константину Николаевичу) Леонтьеву напоминает нам о том, что осмысление его наследия в духе Православия, для пользы государственной и через призму научного междисциплинарного подхода способно дать очень многое настоящей и будущей России. «Делай, что должен …; верь, что это сбудется; но когда — точно определить нельзя. Кто будет тогда жить, увидит и вспомнит, быть может, добром и о нас, которые умели, не видевши, веровать».