1.7 Башкиры
Формирование башкирского этноса (самоназвание — «баджгард», «башкурт») было сложным в связи с большой подвижностью племен степной и лесостепной зоны. По мнению одних ученых, его основу составили древнетюркские племена, которые в течение VIII—IX вв. кочевали в Приаралье и в Казахстане. По мнению других, следует учитывать роль угорского и иранского компонентов в складывании башкир. Расселение предков башкир на их современную территорию началось с IX в. Процесс этот был длительным, и одновременно происходил приток новых групп населения. Возможно, в XII—XIII вв. на формирование башкирского этноса повлияло продвижение в этот район кипчаков. На карте XII в. арабского географа Идриси башкиры обозначены к западу от Уральских гор и к востоку от Волжской Булгарии. Центром формирования башкир являлась Белебеевская возвышенность. Их основными занятиями были пастушеское или кочевое скотоводство, в северных районах — охота и бортничество.
Таким образом, этнические процессы на Урале протекали достаточно однотипно по обоим склонам хребта, хотя на восточном склоне они несколько запаздывали. В основе этих процессов лежало развитие аборигенного населения, в состав которого постоянно вливались разные по происхождению и численности этнические группы. Наиболее интенсивно это происходило в эпоху Великого переселения народов и в последующий период, когда началось развитие союзов племен. Именно тогда были заложены основы крупных этнических общностей, ставших прямыми предками современных народностей Урала.
формирование состав нация урал
Глава 2. Духовная культура населения Урала в древности и в раннем средневековье.
В основе традиционных верований коренного населения Урала лежал сложный комплекс представлений, уходящих корнями в глубокую древность. Наряду с промысловой и военной магией, фетишизмом и тотемизмом (верой в родство с теми пли иными животными, рыбами и птицами), особое место в нем занимал анимизм. С последним, в свою очередь, были тесно связаны вера в добрых и злых духов и представления о загробном мире. Все это сопровождалось соответствующей культовой практикой. Идолам, наготовленным в зооморфном или антропоморфном виде из камня, дерева, металла и других материалов, приносились жертвы. Отправлением культа занимались шаманы, выступавшие посредниками между людьми с потусторонними силами. Они охраняли и обслуживали идолов, совершали жертвенные ритуалы, вступали во время камланий (шаманство) в контакт с духами, занимались предсказаниями и т. п. Свои обряды и жертвоприношения шаманы совершали в особых священных местах, где располагались специальные святилища.
Наряду с профессиональными служителями культа, которых было сравнительно немного, жреческие функции мог выполнять в домашних условиях любой глава семьи или рода. Кроме того, сакральные (священные) обязанности традиционно возлагались на племенных вождей.
В зависимости от природно-климатических условий и особенностей хозяйственной деятельности, у разных народов преобладали те или иные культы. Так, для тюрко-язычных кочевников-степняков был характерен культ коня. У живших в лесах финно-угров особо почитались медведь (отсюда - клятва перед его лапой или зубом и ритуальный медвежий праздник), лось, бывший символом достатка и благополучия (по случаю добычи первого весеннего лося устраивался лосиный праздник), и другие священные животные и птицы, в связи с убийством которых полагалось приносить жертвы духам. То же наблюдалось и в отношении некоторых пород рыб.
Духам леса и воды — покровителям охоты и рыбной ловли — также приносились жертвы, а в их честь устраивались праздники.
У земледельческих народов Урала (удмуртов, марийцев, коми-пермяков) складывались соответствующие аграрные культы, которые делились на циклы: зимне-весенние (связанные с подготовкой к весенним работам и посевом зерновых) и летне-осенние (связанные с ожиданием урожая и его сбором). Отправление этих культов сопровождалось соответствующими ритуалами и жертвоприношениями.
Примерно в IV—III тыс. до н. э., то есть в эпоху языковой п культурной общности финно-угорских народов Урала, у них постепенно начинает складываться система мифологических представлений. Испытавшая впоследствии религиозно-культурное влияние соседних племен и народов и оформившаяся в определенные локальные варианты, финно-угорская мифология сохранила в своей основе известное единство.
Гак. согласно мифологическим представлениям финно-угров, сотворение земли было произведено богом-демиургом, символом которого являлся лебедь (коми называли его Ен, марийцы — Кугу-Юмо, удмурты -Инмар. угры — Корс-Торум пли Пуми-Торум). Земля была создана из первичного подводного ила с помощью другой водоплавающем птицы (утки, гагары) или младшего брата в облике этой птицы (Омоль у коми, марийский и удмуртский Керемет, угорский Куль-Отыр). Изначальная двойственность мира выражалась в том, что бог-демиург создал все полезное, а его помощник-антипод — все вредное.
Как и у большинства других пародов, финно-угорский мифологический мир был разделен на три уровня: верхний (Небо с Полярной звездой в центре), срединный (земля, окруженная водой) и нижний (загробный мир холода и мрака). Мировой осью и одновременно универсальной моде лью этого мира являлись дерево или гора (у обских угров -река).
Каждому уровню соответствовали определенные божества: верхнему — демиург, громовиик и т. д.; среднему — женские божества, выступавшие супругами или дочерьми высших богов, и их дети; нижнему — божества мрака и смерти. Па земле обитали также божества — покровители промыслов п духи — хозяева сил природы (воды, ветра, леса, огня и т. д.).
Особое место в мифопо:>тической традиции финно-угров занимали родоначальники и культурные герои. 'Гак. по одной из версий, бот коми-пермяков Ен сотворил из глины мужчину, я его братан тп под Омоль — женщину. Ей взял ее в жены, и от этого брака родились Вой-пель (бог северного ветра, повелевавший также громом и молнией, впоследствии — покровитель охотников и воинов) и его сестра Иома (иногда в мифах она фигурирует как злая лесная колдунья ).
Ен отправил своих детей на землю, где они породили настоящих людей — народ йосу (так коми-пермяки называли себя еще в XI—XII вв.). Сохранились также предания о родственных связях коми с загадочным северным народом чудью.
В угорских мифах инициатива творения человека приписывается богине земли и покровительнице женщин Кал-тащ. По другой версии, Нуми-Торум сначала создал из лиственничных бревен великанов-менквов, затем — мохнатых людей, которых уничтожил, и лишь после этого появились настоящие люди, сплетенные из тальника и обмазанные глиной. Согласно одному из мансийских мифов, первоначально землю населяли богатыри-отыры, но Нуми-Торум, разгневанный их дерзостью, наслал на них огненный потоп. Искупавшись в его водах, сам он помолодел и стал отцом семи сыновей, которых послал па землю. Особая роль при этом отводилась младшему из них — Мир-суснэ-хуму, ставшему покровителем человеческого рода и посредником между людьми и богами.
Среди этногенетических сюжетов мифологии коми следует отметить рассказ о братьях-родоначальниках Остьясе и Ошъясе, а также предания о первом кузнеце Кудым-оше и герое-богатыре Пере.
Пережитки тотемизма в мифологических представлениях финно-угров Урала прослеживаются в отношении к медведю, который рассматривался ими в качестве одного из родоначальников.
Из домусульмаиских мифологических представлений тюркоязычных народов Урала до нас дошли лишь некоторые образы низшей мифологии: бичура, шурале, убыр, духи — хозяева жилища (ой-ияее, абзор-ияее, йорт-ияее), дух — хозяин воды (су иясе) и т. д.
Магические изображения животных известны на Урале со времени позднего палеолита. Временем мезолита датируются орнаменты на костяных и деревянных изделиях в виде прямых, волнистых, зигзагообразных линий, ромбов, сеток, лестниц, насечек. Найденная при раскопках глиняная посуда донесла до нас многочисленные неолитические орнаменты. Образцы изобразительного искусства этого времени известны по наскальным изображениям, воспроизводящим сцены охоты, ловчие орудия и сооружения в сочетании с солярными и небесными знаками, а также но керамическим и каменным фигуркам животных и птиц. В эпоху бронзы последние также вырезались из дерева, включались в орнамент на посуде и т. д. При этом культ матери-прародительницы нашел отражение в глиняных женских скульптурах, а культ солнца — в солярных узорах на посуде, предметах быта, глиняных пряслицах и т. д. Появились в эпоху бронзы и изображения мужчин, что свидетельствовало об изменениях в мировоззрении древних уральцев, связанных с эволюцией общественных отношений. Зооморфные образы и мотивы пермского и скифо-си-бирского звериного стиля свидетельствовали о стойкости тотемических верований. На развитие религиозных представлений и соответственно искусства приуральцев, активно влияли южноуральские кочевники. Вместе с тем объекты искусства, образы, мотивы и изобразительные приемы оседлых жителей Прикамья отличались, по сравнению с ними, гораздо большим разнообразием.
Роль костюма и украшений
Одежда финно-угорского населения Верхнего Прикамья, а также связанные с ней украшения, имели в эпоху средневековья не только бытовое или эстетическое, но и магическо-культовое значение.
Мужские и женские холщовые рубахи, шубы, сшитые мехом внутрь и крытые ь сукном или холстом, шапки, обувь из сыромятной кожи с ремешками и медными застежками, а также лыковые лапти защищали людей, согласно их представлениям, не только от холода, зноя или дождя, но и от сверхъестественных явлений и нечистой силы. Для усиления защитных функций одежда и обувь дополнялись вышивкой и всевозмояшыми украшениями, обладавшими магическими свойствами. При этом широко использовались изделия из бронзы и серебра, считавшихся колдовскими металлами, отпугивающими своим блеском и звуком злых духов, болезни и т. п. Особая роль отводилась поясу, выполнявшему роль магического круга. Для защиты от колдовской порчи на поясе носили ножи и другие острые предметы.