В процессе преобразования мира человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, новые условия существования, которые не даны ему природой в готовом виде. Создавая эту новую реальность, человек развивает и совершенствует самого себя, свои творческие способности. Таким образом, именно реальное преобразование материального мира является основой всех других проявлений творческого активного начала, которое идеализм усматривал в особой, оторванной от материального мира, духовной сущности человека. Маркс указывал, что человек является “предметным существом”, которое действует “предметным образом”: “Оно только потому творит или полагает предметы, что само оно полагается предметами и что оно с самого начала его природа”.
Как и любое живое существо, человек вписан в окружающую среду, но способ включения человека в эту окружающую среду носит принципиально иной характер, чем отношение животных к окружающей среде. Этот способ включения человека в окружающий его природный и социальный мир путем активного преобразования объективно существующих предметов и явлений внешнего мира и определяется как практика.
В соответствии с марксистско-ленинской философией место человека в структуре бытия, его взаимосвязи с неживой и живой природой, с социальной действительностью, его включенность в систему материальной и духовной культуры, раскрывается сущность сознания человека, его духовной и душевной жизни. Категория практики задает исходные ориентиры целостного представления о человеке во всем многообразии его взаимоотношений с окружающим миром.
Для того чтобы понять сущность практики, ее роль в системе всей жизнедеятельности человечества, следует рассмотреть ее происхождение в процессе становления человека и сопоставить ее со способами воздействия на окружающую среду, свойственными животному миру. Животные как бы вписаны в определенную “экологическую нишу”, то есть в тот спектр окружающих природных условий, в котором они могут жить и эволюционировать как определенный биологический вид. Формы их поведения складываются на основе тех исходных возможностей, которые определяются строением тела животного, его естественными органами. То обстоятельство, что возможности реального взаимодействия животных с внешним миром ограничены особенностями их телесной организации и формами их приспособительного поведения, предопределяет и их отражательные, познавательные возможности. Животные ощущают, воспринимают, представляют мир лишь в той мере, в какой вещи, свойства и отношения окружающего мира имеют для них прямой или косвенный биологический смысл. Эту ограниченность отношения животного к внешнему миру и имел в виду Маркс, когда писал, что “животные непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью”.
Принципиальной особенностью практики как специфической формы бытия человека в мире является ее открытость перед лицом объемлющей человека и всегда превышающей возможности освоения человеком объективной реальности, неограниченная возможность развития новых способов и средств взаимодействий с ней. Достижение этой открытости, способности человека к развитию, преодолению достигнутых пределов было связано с возникновением и развитием орудий и средств практического воздействия человека на окружающую его действительность.
Употребление природных предметов в качестве орудий и даже их изготовление при помощи естественных органов тела в принципе присуще и животному. Конечно, об орудиях у животных можно говорить только в весьма условном смысле, но тем не менее это факт, твердо установленный наукой. Многие животные пользуются естественными предметами для добывания пищи, в целях обороны, для строительства жилищ и т.п. - короче говоря, для удовлетворения своих жизненных потребностей.
То, что отличает человека от животного, - это не само по себе употребление или даже спорадическое изготовление орудий, в создание системы искусственных средств и орудий преобразования действительности, которая воспроизводится в процессе исторического развития человечества и транслируется от поколения к поколению как особая культурная реальность. Именно создание такой системы отношений к миру, когда человек ставит между собой и миром определенные искусственно созданные и восстанавливаемые при переходе от поколения к поколению орудия и средства воздействия на действительность и составляют основу специфически-преобразовательного отношения человека к миру.
Но, создавая, воспроизводя и совершенствуя эту “вторую природу”, человек вместе с тем изменяет самого себя, формирует и развивает соответствующие навыки и способы действия. Как указывал Маркс, человек, “воздействуя... на внешнюю природу и изменяя её ... в то же время изменяет свою собственную природу”.
Становление практически-преобразовательного отношения к миру как специфического для человека способа “включения” в мир потребовало в процессе антропогенеза перестройки телесной и психической организации, доставшейся человеку от его животного предка. Но с завершением процесса антропогенеза дальнейшее совершенствование человека идет по линии развития его способностей, формирования новых способов деятельности, связанных с реальным практическим взаимодействием с окружающим миром природы и культуры, а также общением с другими людьми.
Осуществляя любые формы практически-преобразовательной деятельности, человек действует в сотрудничестве, в кооперации с другими людьми. Тем самым отношения людей как субъектов практического действия к преобразуемой ими объективной реальности (субъект-субъективные отношения) всегда предполагают также отношения реального взаимодействия людей в процессе этого преобразования (субъект-субъективные практические отношения). Практика формируется, воспроизводится и развивается в единстве субъект-обьектных и субъект-субъективных отношений, она представляет собой всегда общественную деятельность. Самоизменение, самосовершенствование человека в процессе практически преобразовательной деятельности связано поэтому не только с развитием соответствующих навыков отношения к другим людям, развитием культуры общения. Практика предполагает наличие культуры общения как необходимое условие своего преобразования внешнего мира и форм взаимодействия с другими людьми в определенных нормах. Усвоение этих норм последующими поколениями представляет собой специфический механизм, обеспечивающий непрерывность существования человеческой культуры. Существование и развитие социокультурных норм, подлежащих усвоению индивидами по мере их включения в человеческое общество и культуру, выступает в качестве предпосылки регуляции человеческой жизнедеятельности на основе общественного сознания.
Практика всегда связана с определенными формами отражения мира, с определенными уровнями сознания и познания, которые закрепляют достижения практики и делают возможным её дальнейшее воспроизводство и совершенствование. Сложная диалектика практической деятельности и связанных с ней форм сознания и познания является важнейшим фактором жизнеспособности практики, ибо сознание способно не только закреплять достигнутый уровень практики, но и совершенствовать, развивать практику. Первичность практики перед сознанием и познанием в этой диалектической взаимосвязи, но которой настаивает марксистский материализм, вовсе не означает, что сознание всегда должно просто пассивно следовать на практикой. Эта первичность означает, что в конечном счете эффективность реального практического воздействия на природу, на общество, на совершенствование самого человека является показателем уровня развития самого сознания.
Таким образом, практика как специфически человеческий способ бытия в мире представляет собой деятельность, которая обладает сложной системной организацией. Она включает в себя: 1) реальное преобразование внешней Среды при помощи искусственно созданных орудий и средств (субъект-объективные отношения), 2) общение людей в процессе и по поводу этого преобразования (субъект-субъективные отношения) и 3) совокупность норм и ценностей (ценностно-целевые структуры), которые существуют в виде образов сознания и обеспечивают целенаправленный характер практической деятельности.
Практика возникает исторически в процессе становления человечества как специфический способ удовлетворения жизненных потребностей. Однако в специфике этого способа заложены возможности развития принципиально нового типа бытия в мире, который открывает перспективу преодоления диктата окружающей среды по отношению к человеку.
Прорывая узкие рамки приспособления к среде, вырываясь из унаследованной от животных предков “экологической ниши” , человек - благодаря производству искусственно созданных средств и орудий - в принципе оказывается способным на универсальное практическое преобразовательное отношение к миру. Именно об этой универсальности писал Маркс, подчеркивая, что “животное производит лишь то, в чем непосредственно нуждается оно само или его детеныш; оно производит односторонне, тогда как человек свободно противостоит своему продукту. Животное строит только сообразно мерке в потребности того вида, к которому оно принадлежит , тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку...” Эта универсальность, “открытость” реального отношения к миру в практике имеет своим следствием то, что в принципе отсутствует какой-либо заданный предел познавательных возможностей человека. Опосредствуя свое отношение к действительности искусственно созданными орудиями и средствами ее преобразования, человек в своей познавательной деятельности выделяет объективные, независящие от его биологических потребностей, свойства и связи реального мира. Таким образом, человек способен познавать мир так, как этот мир существует по своим объективным законам. И в этом состоит его отличие от животного, которое воспринимает мир постольку, поскольку явления и предметы этого мира могут служить средством удовлетворения его жизненных потребностей. Иначе говоря, практика как способ включения в мир обеспечивает предметный характер человеческого познания.