Михаил Копылов
Вселенная вся - огромный мозг, и все, что в ней происходит - мышление. Именно так можно придать смысл динамике Вселенной (процессуальной вселенной). То есть живой? Итак, Вселенная (как бы в инобытии) - это некий мыслящий (и действующий) организм. Значит, в ней можно усматривать некие органы и в том числе (как компоненту) - мозг.
Так можно перейти от космографии к космоноологии.
Когда слова сами и уверенно находятся и выстраиваются в предложение - это и есть активное (творящее?) мышление.
«Кузя хороший», сказанное Кузе - это уже магия. Притягивание свойств к сущности через символы. Внушение?
Таким образом, астрология имеет под собой почву. Это и есть мистический взгляд на Вселенную. Некие часы без цифр. Только лишь конфигурация сущностей.
Идея! Слова не имеют переносного смысла! Точнее: не имеют ни переносного смысла, ни прямого. А имеют просто смысл. В переносном смысле Бог - это мираж. Но слова имеют смысл сами по себе. То есть даже для людей не имея смысл. Это к вопросу о чуде понимания всех языков.
Если положить Вселенную мыслящей, то она должна мыслить на языке как таковом. А значит и изъясняться на этом языке. Количества и конфигурации (соответствия и структуры) - вот этот самый язык как таковой. Аналогия - это в широком смысле повторение структур (а не количеств). А повторение структур дает соответствие (=обозначение). Итак, соответствие сущностей через соответствие структур _ это начало языка. Самый древний пример тому: созвездия и их названия. Далее: созвездия - это база для астрологии, то есть понимания изъяснений Космоса.
Правило: всякое собственное имя еще и нарицательное.
Можно говорить о том, что у Вселенной есть сущности, аналогичные с мозгом, сердцем, желудком, печенью, легкими. Те, которые и есть её оные. Но это если хотим увидеть, как она дышит, питается и.т.п. Если же мы хотим знать, как она мыслит, то нам вовсе нет нужды знать, где ее мозг. Нам нужно знать лишь, где видеть её сообщения. Но это лишь начало. Ибо в мышление входят разнообразные процедуры (вход в сознание и выход из сознания, передача информации из сознания в подсознание и наоборот, преобразование информации из аналоговой (прединформация) в цифровую (собственно информация) и наоборот, а также собственно обработка информации). Следовательно, надо видеть, где и как эти процедуры (процессы?) совершаются во Вселенной.
Разумеется, и в нашем человеческом мире и косные сущности видимо участвуют в процессах. (то есть в само собой совершающихся изменениях). Процедуры видимо совершаем только мы. Но это здесь, в видимо-человеческом мире. Но всякая процедура здесь соответствует процессу (вращения) там, и наоборот!
Критика - это насильственное умервщление. Насильственная остановка. Процесса. Насильственное разрушение.
Что уж нам понять космос, коли мы друг друга понять не можем? И видим (сказанное иным) лишь частично?
Мы видим, но не видим, о чем это (сказано). Почему?
Слова, сказанные вместе, освещают одно другого иным смыслом.
Все сущности суть слова.
Не произвожу ли и я миражи? И почему вдруг такая мысль? И после какой мысли? Но точно не после этой. А после какой? Про слова, сказанные вместе. Это еще впереди.
Мышление Бога мы можем наблюдать и здесь, на Земле. В лице наших(людских) взаимодействий.
Встречая друг друга, мы изменяем смысл себя.
Почему не видим друг друга в текстах? Потому что далеки друг от друга. Душою далеки. Как нам сблизиться?
Иногда местами видим друг друга, местами нет. Но всегда видим в целом.
Тексты обладают эманацией. Изображения - тоже.
Женщины сообщают в основном образами.
Технологии не самодостаточны. И по-видимому ритуалы - тоже.
Через тексты можно тоже флиртовать. Но это неугодно Богу, если совершается без него.
Итак, технологии опираются на научное видение мира, то есть на видение его как косного мира. То есть как на материю, в которой протекают процессы. И только ему, человеку (да разве что компьютеру), дано совершать процедуры. А человеку еще и познавать их. Познание процессов и встраивание их в процедуры и есть задача науки и техники.
Мистика опирается на видение косного мира в его живых соответствиях. Наблюдая планеты и даже звезды, мистик видит за ними живых существ. Поэтому он может как слушать их (например, путем астрологии. Календарь основан на наблюдении конфигурации планет.), так и обращаться к ним.
И есть только одна процедура, совершаемая человеком, но видимая им как процесс - это речь вообще и познание в частности. Почему? Так или иначе, даже если человек и видит речь как процедуру, он не знает, КАК ее делает. Как он изрекает, как он мыслит. По какой программе. Или же он считает, что речь совершается сама собой, без него, без его усилий и воли. (как будто кто-то говорит его устами) Короче говоря, он не может ответить до сих пор на этот вопрос. Метаясь при этом из крайности в крайности в крайность. А метаться не надо! Ибо речь - и процесс и процедура.
Почему в народе говорят: на Бога надейся, но и сам не плошай? Но так или иначе день рождения этой пословицы есть день рождения соблазна решить все проблемы за счет технологий. В самом деле, неужели не проще для того, чтобы веревка не развязалась, завязать ее потуже?
И сейчас, глядя в прошлое, мы говорим себе: да, наши предки большую часть проблем решали за счет ритуалов. Но у них вроде как не было иного выхода, так как не было технологий. Сейчас же, в век расцвета технологий, неужто нам еще нужна мистика? Но будем внимательней: все наши технологии еще очень недалеко ушли от нашего родимого обиталища - планеты Земля.
Мы не только топчем Землю, но и экскримируем на нее.
Можно подумать, что в пределе замысел Бога - это вся сплошь искусственная Вселенная. Представляю себе такое. Но возникают вопросы: одни ли мы во вселенной, не предстоит ли нам еще космических войн?
Деньги - тоже элементы технологий. Аксессуары для магии - тоже элементы технологий. Нет, не так, равно как не так и для аксессуаров для церковных ритуалов. Потому что магия и ритуалы - это вроде бы процедуры, но не технологии.
Также не является вроде бы технологией и естественный человеческий язык как язык вообще (а не конкретный язык).
Видеть текст в целом - это главный, по-видимому, элемент касательной дискуссии. Потому что только так видно движение ИПД (и не просто ИПД, а душевных ИПД, так как они исходят от души).
Человеческое мышление накручивается на топики, причем оно иерархично.
Если же реагировать на каждое высказывание, то мы рассекаем живую плоть текста, препарируем его, разрушаем его структуру. И оттого он перестает жить, в нем прекращается душевное движение.
Но видимо только так - препарируя, то есть относясь как к косному, мы можем создавать технологии. Если же мы оставляем всякое явление как есть, а только взаимодействуем с ним, то это ремесленничество?
Нет, это идеология Человека Достойного. К всему относись как к живому.
Я говорю себе: когда я препарировал текст на предложения, предложения - на слова, концепты на признаки - я развивался. Наблюдая за процессом и обнаруживая ситуацию, я препарировал ее. Стоп, а не прививал ли я её? Но так или иначе я развивался, шел от ступеньке к более высокой ступеньке.
Что будет теперь, когда я буду просто жить, рядом с (такими же как я) процессами? В кого я превращусь? Просто в банального деятеля. Банального взаимодействователя, то есть в тотального кооператора.
А где познание, где аккумуляция опыта, где научение? Где технологии? Где тиражирование технологий? Я буду способен только показывать. Но не рассказывать. То есть я буду способен только функционировать, но не развиваться.
Итак, путь познания, культуры и кооперации: от аналогий (флирт - построение аналогий) к структуре, к элементам структуры, к рефлексии действий над структурой, к обнаружению критических ситуаций.
Нет, не так! Структура увидится только после обнаружения критических ситуаций. А обнаружится она только если есть принцип (желаемое=истинное). Ибо критическая ситуация - это несоответствие принципу. Принципу или постулату?
Не оттого ли двойственность принцип-постулат, что процедура-процесс?
Здесь и теперь(я-Полуян-КАМ) пока я не увидел критической ситуации. Поэтому не вижу и и структуры. Поэтому, следовательно, просто живу и взаимодействую с живыми процессами.
Для людей по-прежнему существуют дурацкие вопросы. Например: почему некоторые среды непрозрачны?
Или: что едят комары, когда нет людей?
Дурацкие вопросы - это такие, которых нет.
За что же так так жалует нас Бог сейчас и за что же так с трудом жаловал нас в прошлом? Неужели от прошлости нашей зависит не только сумма наших технологий, но и. Неужели и тот, кто пришел - видимые персонажи?
Сущности можно соединять с сущностями, сущности с символами, символы с символами. С точки зрения мистического взгляда на мир все это суть одно и то же. Все это изменяет мир. Причем относится это утверждение не только к видимо живым сущностям, но и к видимо косным. Ведь с точки зрения мистики все живо. Называем имя Бога и Он уже здесь, и он уже видит и знает. О данном событии. Но как нам познать его ответ?
Просто. Нужно назвать имя Бога и посмотреть. И не вокруг, а просто посмотреть. И тогда Бог покажет тебе новый мир, ибо ты увидишь тогда новые структуры в нем. Это и увидишь ты ответ Бога.
Но не связана ли видимость ответа Бога с проблематичностью твоей ситуации? Конечно. Означает ли это, что когда к нему, Богу, человек обращается с вопросом даже и без имени его, но подсознательно его упоминая, Бог всегда найдет возможность ответить? Да, это так.
Вопросы: 1)зачем же тогда упоминать имя Бога; 2)как тогда вообще реакция Бога зависит от действительной проблематичности ситуации?
Ответ Бога приходит на помощь ровно в той мере, в какой ты приблизил его к себе, впустил его в себя. И не приходит сам собой в той мере, в какой ты изгнал его из себя.
Он слышит свое имя как бы из глубин твоего подсознания. Но тем глубже он его извлекает, чем глубже ты его в себя впустил. Чем шире ты открыл себя для него. Но если же этого нет, то и это не беда. Просто упоминая имя Бога, тебе дано приблизить его к себе и даже опять или не опять впустить его в себя. Но тогда еще вопрос. Зачем молитва, коль скоро довольно только упомянуть имя Бога?