Смекни!
smekni.com

Древняя церковнопевческая традиция сквозь призму русской музыкальной классической школы (стр. 1 из 3)

Обращение к истокам

Начало ХIХ века в России отмечено быстрым развитием нового мощного направления, охватившего все страны Европы, - романтизма. Возникший в эпоху крушения феодально-абсолютистских порядков в пору сильнейших политических потрясений, романтизм оказал огромное воздействие на все мировое искусство.

Секулярная культура безрелигиозного гуманизма, явившаяся результатом крайнего развития гуманистических идей Ренессанса в сторону материализма и породившая атеизм и научно-технический прогресс, вызвала острую неудовлетворенность нового молодого поколения ХIХ века своей бездуховностью. Романтизм возник как протест против духовного обеднения буржуазного мира.

Неприятие современной действительности находило выход у приверженцев романтизма в идеализации прошлого, в культе личного чувства, в преобладании созерцательных и мистических настроений. Намеренно отстраняясь от окружающего, они погружались в мир поэтической мечты, народной фантастики, старинных легенд и преданий, находя в них отзвуки таинственного, непознаваемого, ирреального мира. Культ "чистого искусства", признание его божественной сущности был связан с идеалистической философией. В идеологии романтизма, как в зеркале, отразилась также бурная эпоха национально-освободительных движений, охвативших многие страны мира. Эта тенденция романтической эстетики - борьба за национальное своеобразие художественных форм, стиля и средств выражения - имела особое значение для России.

Уже в первые годы века обстановка, сложившаяся в России, дала мощный толчок развитию общественно-политической жизни. Войны с наполеоновской Францией, поставившие под угрозу независимость Русского государства, вызвали небывалый подъем патриотических чувств, достигший поистине всенародного размаха во время Отечественной войны 1812 г. Это было сильнейшим толчком для развития русской национальной культуры. Русские писатели, поэты и композиторы романтического направления старались пробудить интерес общества к жизни родного народа, к его историческому прошлому, к народным песням, сказаниям и легендам. Успехи фольклористики, публикация "Слова о полку Игореве", "Древних Русских стихотворений " Кирши Данилова, сборников русских народных песен в немалой степени способствовали пробуждению этого интереса. В литературе приобретают популярность жанры "русской песни", "русской сказки", созданные по образцам русского фольклора.

Эти черты романтического мировоззрения оказали воздействие и на дальнейшее развитие русской духовной музыки. Развернулась борьба с "итальянским засильем" в церковном пении, началом которой послужила статья выдающегося иерарха Русской Церкви митрополита Евгения Болховитинова "Историческое рассуждение вообще о древнем христианском богослужебном пении, и особенно о пении Российския Церкви", изданная в 1804 г. В этой статье была высказана мысль, что иноземное пение для Церкви остается "вещью постороннею и от одного произвола зависящею". Митрополит Евгений был первым в Русской Церкви, кто призвал к освобождению русского церковного пения от иноземных влияний и к тщательному изучению истории русского богослужебного пения.

На этот призыв откликнулся Дмитрий Бортнянский, который занимал в то время высокий пост директора Придворной Певческой Капеллы. Хотя Д. Бортнянский как композитор был представителем итальянизированного направления, он сумел понять важность возвращения русского церковного пения к его древним истокам. Д. Бортнянский разработал проект (ок.1810), в котором предлагал напечатать полный круг церковного крюкового пения знамением, чтобы "восстановить историческую связь в ходе и развитии древнего отечественного пения" и открыть возможность объяснения крюковой системы. К сожалению, проект этот не осуществлен и до сего дня.

Д. Бортнянский также обратился к переложениям для четырехголосного хора древних одноголосных распевов - знаменного, греческого, киевского, болгарского. Вслед за Бортнянским и его младший современник - священник Петр Турчанинов сосредоточился на гармонизации древних мелодий церковных книг. Вскоре эти практические шаги по возвращению древнего пения в обиход Русской Православной Церкви были поддержаны теоретическими научными исследованиями древнерусской певческой системы. В 1864 г. выходит статья В.Ундольского "Замечания для истории церковного пения в России", содержащая фрагменты музыкально-теоретических трактатов допетровской эпохи. Несколько позже появляется статья И.Сахарова "Исследования о русском церковном пении", также содержащая ряд ценных исторических и археологических сведений. Появляется несколько статей князя В.Ф.Одоевского об истории и техническом устройстве богослужебного пения. "Я нашел целую определенную теорию нашей мелодии и гармонии, сходную с теорией средневековых западных тонов, но имеющую свои оригинальные отличия", - пишет князь Одоевский в одном из своих писем. Особенно велика заслуга князя В.Одоевского в деле собирания певческих рукописей, в котором его можно считать зачинателем.

Вскоре организуется "Общество Любителей Древней Письменности", которое начинает издавать труды исследователей древнерусской церковнопевческой системы. Среди них нужно назвать имена священника Дмитрия Разумовского, выпустившего в свет сочинение "Церковное пение в России"(1867), затем С.В.Смоленского, опубликовавшего в 1888 г. "Азбуку знаменного пения А.Мезенца", священника В.Металлова выпустившего в 1899 г. книгу "Осмогласие знаменного распева".

Все эти исследователи провели огромную работу, которая дала возможность прямого певческого теоретического и исполнительского освоения древнерусского богослужебного пения в его первозданном виде. Эти теоретические труды побудили многих церковных композиторов XIX века искать пути для облечения древнерусских напевов в многоголосную хоровую фактуру, чтобы напев этот не был изменен и не потерял бы своего характера, ни музыкального построения, чтобы эта фактура не придавала ему чуждого характера. Среди этих композиторов особо нужно выделить Алексея Львова и Александра Архангельского в Санкт-Петербурге и Александра Кастальского в Москве.

А.Львов первым смело признал законность несимметричного ритма для гармонизации древних напевов, что выдвинуло на первый план священный текст и подчинило музыкальный ритм просодии текста. А.Львов проделал объемную работу, переложив с древних напевов ирмосы всех 8-ми гласов греческого распева, ирмосы Праздников и Великого поста, которые и в настоящее время поются большинством церковных хоров в его гармонизации.

А.Архангельский - крупнейший представитель петербургской церковнопевческой школы - был выдающимся композитором и регентом. В своих переложениях одноголосных церковных напевов он сохранял в неприкосновенности древние мелодии. Гармонизация его проста и доступна для каждого певца. Почти все его переложения (наиболее значительные из них - "Всенощное бдение" и "Пение Божественной Литургии св.Иоанна Златоуста") в настоящее время постоянно поются за богослужениями в Русской Православной Церкви. Особой заслугой А. Архангельского была его концертная деятельность с хором, которая позволила ознакомить широкую русскую публику с хоровыми сочинениями забытых русских церковных композиторов - Березовского, Фомина, Давыдова, Титова, а также с хоровыми произведениями славянских и других европейских народов. С 1887 года Архангельский начал давать тематические концерты, которые явились продолжением "исторических концертов", проведенных Антоном Рубинштейном, изумивших мир в 1885 - 1986 гг.

Центральной заслугой другого композитора - А.Кастальского, крупнейшего представителя московской церковнопевческой школы, является то, что путем весьма убедительной, успешной многоголосной обработки, он вернул знаменный распев в богослужебный репертуар Русской Церкви. Найдя ключ к распеву, Кастальский наметил пути его развития. В его обработках знаменного распева поражают внутренняя свобода и стремление выявить подлинную красоту древних мелодий, которые, как драгоценные камни в золотой и серебряной оправе, сияют удивительной красотой в его гармонизациях. У Кастальского сохранен традиционный церковный звукоряд, которому подчиняется голосоведение. Повсюду Кастальский придерживается диатонического звучания, что типично для древних распевов. Как-то однажды Кастальский назвал себя "реставратором" древнерусского пения. С этим можно всецело согласиться, хотя "реставрация" осуществлялась им при помощи приемов и средств современного ему русского классического музыкального языка.

К гармонизациям церковных напевов обращались и такие известные композиторы светской музыки как Михаил Глинка, Петр Чайковский, Сергей Рахманинов. Всему миру известны "Литургия" П.И. Чайковского и "Всенощное бдение" С.В.Рахманинова. Эти сочинения были написаны уже в начале ХХ века. Чайковский заключил древние мелодии в четырехголосную хоральную гармонию, а Рахманинов облек их в блестящую полифонию различных тембров человеческих голосов. В этих произведениях древнерусская церковно-певческая традиция поднялась до вершин мирового музыкального искусства в его полном всестороннем развитии.

Кроме постоянного обращения к древним распевам, среди русских церковных композиторов не иссякало и индивидуальное творчество, явившее высокие образцы церковных песнопений. Те же композиторы - Турчанинов, Львов, Архангельский, Кастальский, а также Ломакин, Смоленский, Чесноков оставили множество авторских духовных сочинений, которые поются за богослужениями в Русской Православной Церкви.

Необычайный подъем русской культуры во второй половине XIX века прослеживается во всех областях русского искусства, литературы, философии. Если провести аналогию между русской духовной музыкой и другими искусствами, в частности архитектурой и живописью, то сразу видится храм Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге с его прекрасными мозаиками, выполненными М.Нестеровым и храм Христа Спасителя в Москве. И там, и тут - обращение к русскому национальному художественному языку, восхищение его красочностью и выразительностью.