Определяющую роль приобретают технологии звуковоспроизведения и массовые технологии культуры, существенно меняющие привычные оппозиции, поскольку технологии культуры - звукозапись, видеозапись, электротехнологии звука могут использоваться как в контактных (домашнее музицирование, музицирование в малых контактных группах и в масштабных социальных группах), так и в дистантных технологиях музыки, охватывающих милионные аудитории, но не образующих контактных полевых структур сознания.
С точки зрения теории информационной самоорганизации в музыкальной культуре современности можно определить два уровня самоорганизации: рещшиентно-самоорганизующиеся формы и институционно-самоорганизую-щиеся (общественно инициированные). К реципиентно-самоорганизующимся формам относятся традиционный фольклор, пока еще сохраняющийся в локальных реликтовых проявлениях; городская бытовая культура и все маломасштабные явления человеческого общения, основанные на спонтанных потребностях жизни. Институционные формы организации культуры подразделяются на биотические (храмовая культура, театр, концерт, празднества) и оснащенные современными технологиями, посредством которых музыка потребляется слушателем как продукт технической манипуляции.
Очевидно, что технологическая музыка кардинально меняет процессы формирования живых информационных полей. Равновесие этих процессов имеет кардинальное значение для культуры. Если живое информационное поле содержит механизмы ментального адаптациогенеза, то а-биотическое информационное поле создает предпосылки для новых форм адаптациогенеза.
Раздел 1. Информационное поле контактных форм музицирования. Глава 1. Музыкально-информационное поле фольклора.
Пространство с древних времен воспринимается человеком через его освоенность (П.Флоренский, Ю.Зубов, Н.Сляднев, О.Пашина). Первоначальные элементы музыкально-информационного поля выступают как маркирование пространства, подразумеваемого сакральным, для защиты от злых сил.
Символическое освоение, перекрывание голосом и звуком некоего пространства совершается во имя того, чтобы придать ему осмысленные качества . Голос и звук выступают в календарных обрядах в функции оберега. защищая людей, скот, культурные объекты от зла вообще, от недоброжелательных людей, от вмешательства нечистой силы, от стихийных бедствий и др. Звук наделяется функцией изгнания, вытеснения чужой информации. Шумом и криком выгоняют за пределы культурного пространства обрядовый персонаж, символизирующий зло (ААфанасьев, Л.Ивлева).
Особая функция, приписываемая в календарных обрядах интенсивному голосу и звуку, - продуцирование жизни - в сельскохозяйственной сфере, в брачных обрядах.
Маркирование пространства неупорядоченными звуковыми инициациями важно само по себе как первичный способ противостояния хаосу неизвестности хаосом собственных объединенных (участниками обряда, ряженых) звукоизвлечений в социальной группе. Подражание природному хаосу и вытеснение его собственным организованным хаосом, нарочито декларируемым объединенным человеческим сообществом, составляет важную начальную основу противостояния энтропии созданием своего собственного информационного поля, представляющего защитный механизм, защитный слой человеческого бытия.
Первоэлементы согласованного интонирования вырабатываются при опоре на явление резонанса, которое ощущается всеми участниками совместного пения, в котором возникает натуральный звукоряд как объективный результат полевого совместного интонирования (Э.Алексеев М.Папуш). Возникает иерархический ряд явлений: резонанс эмоций, резонанс интонаций, лад - парадигматическое и полевое обобщение совместных интонационных "действий" участников исполнения звукоизвлечения в обряде. Собственно пение - именно то, что воспринимается исполнителями как пение -является коммуникативным актом, нередко направленным не только на присутствующих слушателей, но и на кого-то из отсутствующих, как передача информации куда-то далеко - и предстает как феномен информационный и информационно-полевой: оно захватывает своей эмоцией и мелодической энергией пространство реальное и пространство воображаемое38.
Пространственное измерение фольклора наиболее продуктивно выражено в обряде, а также в такой особенной форме обряда, какую представляют собой хороводы. В русском фольклоре, как и в фольклоре других народов, хоровод представляет собой особую, исторически возникшую разновидность совместной художественной деятельности, стимулирующую и создающую наиболее концентрированную информационно-полевую форму сознания.
Обрядовая приуроченность и форма хороводов - хождение по кругу или замкнутым формам кривых линий раскрывают нам древнейшие проявления информационно-полевого поведения человеческой общности, гармонизующего семейные и внутри-этнические отношения. Молодежные игры и хороводы служили школой этикетных отношений в обществе, вырабатывали навыки социальных отношений, были центром духовной художественной жизни молодежи (И.Ромодмна, Л.Мухомедшина). В них концентрировались и интенсифицировались процессы информационного соединения, полевого действия эмоции и сознания, создания музыкально-информационного поля, музыкально-информационного потока, программирующего дальнейшую, уже вне обряда, жизнедеятельность человека.
Феномен молодежных игр очень важен при анализе современных проблем музыкальной культуры, вплоть до таких явлений, как дискотеки и концерты рок-музыки. Как бы отрицательно их ни оценивать с точки зрения качества музыкальной продукции, нельзя не видеть того, что в них удовлетворяется потребность полевой творческой деятельности. Однако народные игрища представляли совершенствуемый культурой механизм ее воспроизводства. Современные же массовые молодежные полевые контакты имеют скорее регрессивные влияния по сравнению с самоорганизующимися формами народной культуры. Молодежная культура современности, называемая в литературе "контркультурой" основана на противостоянии традиции и по вертикали - исторической и духовной, и на социо-возрастных разломах современного общества (И.Кузьмина, И.Салтанова, Д.Петров, Т.Бернштам, М.Топалов, Н.Солдатова).
Особое значение в связи с этим имеет современное научное освоение фольклора. В настоящее время благодаря более чем двухвековой традиции собирания и изучения русской народной песни сложился информационный банк фольклора в печатных, архивных нотных и фонографических источниках. Этот фонд репрезентирует музыкально-информационное поле русской культуры за прошедшие столетия - по конкретным записям - более 300 лет, а по культурно-историческим проекциям - повидимому, за всё последнее тысячелетие. Однако воспроизводство его в живой культуре составляет весьма небольшой процент.
Самоорганизующиеся формы фольклорного и бытового музицирования в наше время все более подвергаются воздействию общественно инициированных форм музыкальной культуры, причем таких ее проявлений, которые не связаны с традиционным музыкально-интонационным информационным потоком: воспроизводящиеся и транслирующиеся в наше время формы музицирования, как правило, не имеют отношения к традиционной культуре не только древней, но сравнительно недавней: эстетика "моды" и средства массовой информации постоянно вытесняют предшествующие языковые формы музицирования.
Сохранению наследия фольклора посвящены многолетние исследования многих ученых (Р.Матвеева, Б.Путилов, Д.Балашов, А.Мартынова, В.Гусев, А.Мехнецов и др.). Этой проблеме посвящаются конференции и симпозиумы40.
Поскольку музыкально-информационное поле фольклора составляет важнейшие параметры целостности общественного сознания, его сохранение и воспроизводство на полевых уровнях контактных акциональных форм необходимо для обеспечения функциональной жизнеспособности культуры и выживания народа как психо-энергетической целостности. В силу этого общественные институты, призванные сохранять и воспроизводить культуру в ее стержневых, ценностных и самоидентифицирующихся формах - формах национального тезауруса, должны сохранять традиционную культурную информацию хотя бы во вторичном - институциональном - уровне коммуникаций. Хотя важнейшей основой культуры является целостная народная жизнь во всех формах ее самоорганизации, институциональные и технологические формы воспроизводства культуры представляются в наше время также весьма существенными.
В настоящее время на фоне ослабления информационного поля фольклорной традиции усиливаются потоки чуждой по интонационно-полевым параметрам, преобладают процессы потребления, а не творчества, пассивного восприятия, а не художественного воспроизводства активных, личностных исполнительских форм. В этой связи народная традиционная культура воспринимается как естественный противовес деструктивным тенденциям в культуре, поскольку именно традиционная культура, формируясь веками, наиболее полно и адекватно отражает и воспроизводит психофизиологические особенности того или иного этноса. Народная культура - адаптационный механизм, складывающийся веками и представляющий накопленный в столетиях положительный опыт народа - основу для выживания данного этноса, народа, нации41.