Смерть печерских проповедников оказалась поистине ужасной. "...По многих муках усечен бысть с учеником своим", - рассказывает о Кукше епископ Симон. В древней Руси слово "усечен" употреблялось в самом буквальном смысле слова - когда речь шла об усечении головы. "Кукша, крестя неверных, под венец дасть главу" - так гласит подпись XVII века под гравюрой, изображающей обезглавленное тело печерского страдальца. Перед смертью проповедников долго мучили, вероятно, призывая отречься от Христа.
Но, несмотря на гибель миссионеров, миссия их, несомненно, принесла свои результаты. Пройдет всего несколько десятилетий - и семена христианского просвещения дадут всходы на неблагодатной вятичской почве. Уже в 40-е годы XII века вятичи - и именно их правящая верхушка, старейшины, - будут изображаться в источниках вполне искренними радетелями христианства. По крайней мере, в "Истории Российской" историка XVIII века В. Н. Татищева (располагавшего, помимо прочего, не дошедшими до нашего времени летописными материалами) под 1146 годом приведен такой "умный" (по выражению самого историка) ответ "вятичских старейшин" на предложение черниговских князей Давыдовичей убить или выдать им их князя Святослава Ольговича Новгород-Северского: "...Кто нами владеет, тому мы верны и покорны... разсуждая, что Бог вас над нами определяет. И не без ума, по Апостолу, меч в наказание винным, а отмсчение злым носите...". Впрочем, последующие слова вятичей явно расходятся с тем, что мы знаем из истории их взаимоотношений с киевскими князьями: "...И никогда того (чтобы поднимать руку на "господина своего". - А.К.) в нас и в праотцех наших не бывало"(39). И хотя вятичские старейшины явно лукавили, все же, наверное, можно предположить, что их ссылка на "Апостол" (книгу, содержащую Деяния Апостолов и апостольские послания), а также на нормы христианской морали явилась результатом их знакомства с проповедью вятичского "апостола" Кукши и его более удачливых последователей.
5. Посмертное прославление
Остается сказать несколько слов о посмертной судьбе преподобного Кукши и о почитании его в древней Руси и России нового времени. Скорее всего, уже вскоре после мученической кончины (о которой, как мы помним, в Печерском монастыре стало известно очень скоро - со слов прозорливцы Пимена) останки преподобного были перенесены в Киево-Печерский монастырь и положены в так называемых Ближних, или Антониевых пещерах, где покоятся и поныне(40). Возможно, они были выкуплены печерянами за деньги; возможно, сами вятичи поспешили выдать их представителям княжеской администрации или черниговской епископской кафедры с тем, чтобы хоть в какой-то мере сгладить впечатление от совершенного ими преступления в отношении киевских миссионеров. Что же касается ученика преподобного Кукши, то о судьбе его мощей никаких сведений нет; кажется, они так и остались где-то в Вятичской земле.
Мы не знаем, когда именно был установлен в Печерском монастыре день памяти преподобного Кукши и умершего одновременно с ним преподобного Пимена Постника - 27 августа(41). Едва ли это дата смерти трех иноков-печерян или, тем более, перенесения мощей преподобного Кукши "из Вятичей" в Киев, как можно было бы подумать. Дело в том, что 27 августа Церковь празднует память преподобного Пимена Великого - знаменитого египетского подвижника, жившего в V веке, и, вероятно, день памяти Пимена Печерского (а заодно и Кукши) был выбран по соименности печерского старца великому египетскому святому - именно так обстоит дело в отношении дней памяти многих других печерских подвижников. Впоследствии (но едва ли ранее XVII века) сложился иконописный облик преподобного Кукши, каким изображался он на нечастых иконах. "Кукша подобием: власы с ушей мало кудреват, брада долее Сергия Радонежскаго, ризы преподобнические и епитрахиль, в руках четки", - читаем под 27 августа в "Иконописном подлиннике", которым должны были руководствоваться иконописцы(42). Но насколько это описание имеет отношение к реальному облику крестителя вятичей, сказать сейчас, конечно, невозможно.
Вплоть до конца XVIII-XIX века церковное почитание преподобного Кукши ограничивалось Киевом и даже, еще уже, Киевским Печерским монастырем. В первую очередь, это объясняется трагическими событиями, коренным образом изменившими течение всей русской истории вскоре после смерти святого. Монголо-татарское нашествие и полное разорение Киева и киевских святынь в XIII веке, а затем и обособление Юго-Западной Руси от Северо-Восточной и разделение надвое единой прежде Киевской митрополии привели к тому, что большинство киево-печерских святых почитались лишь в пределах своей епархии. Только после подчинения Киевской митрополии Московской патриархии (1685 год) почитание киевских святых должно было распространиться и на Россию. Но официальное признание их со стороны церковных властей последовало только в 1762 году, когда был издан особый указ Священного Синода, которым дозволялось вносить киевских святых в общие (московские) месяцесловы и печатать службы им в минеях; этот указ был подтвержден затем еще дважды: в 1775 и 1784 годах(43).
Какого-то особого культа преподобного Кукши в тех областях Центральной России, в которых предположительно развернулась его проповедь, так и не сложилось. Очевидно, этому помешало отсутствие каких-то зримых свидетельств его подвига - например, открытия мощей (что обычно становилось поводом к прославлению того или иного святого) или существующего монастыря, в котором могло бы удержаться устное предание о святом; неизвестны и какие-то местные названия, связанные с его именем. Лишь во второй половине XIX столетия значимость подвига преподобного стала осознаваться в полной мере, прежде всего, в Орловской епархии. Церковные историки того времени все чаще стали говорить о преподобном Кукше как об "апостоле вятичей" и "равноапостольном просветителе нашего (то есть Орловского) края"(44). На какое-то время центром почитания святого стал город Брянск, в то время уездный центр Орловской губернии. В 1903 году жители Брянска обратились к духовному собору Киево-Печерской лавры с ходатайством о вложении частицы мощей священномученика Кукши в икону его имени, изготовленную в лавре на средства брянского купца и благотворителя А.Н. Комарова. Просьба эта была удовлетворена, и 23 августа 1903 года депутация брянчан, в которую входили протоиерей брянского Покровского собора В. Попов, исполняющий обязанности городского головы М. Г. Добычин (родственник писателя Л. И. Добычина?) и А. Н. Комаров, а также присоединившийся к ним в Киеве профессор Киевской Духовной академии уроженец Брянского уезда А. И. Булгаков (отец знаменитого писателя М. А. Булгакова) приняла драгоценную святыню и вместе с ней отправилась железной дорогой из Киева в Брянск. Как сообщается в официальном отчете о перенесении иконы, по пути ее следования, на железнодорожных станциях, к иконе являлось множество желавших поклониться ей; правда, о каких-либо произошедших при этом чудесах или исцелениях ничего не сообщается. Вечером 25 августа депутация с иконой прибыла в Брянск, где была встречена крестным ходом при огромном стечении народа, собравшегося из соседних городов и селений (всего до 20 тысяч человек). 27 августа, в день памяти святого Кукши, в Покровском соборе было совершено торжественное богослужение с крестным ходом(45). Икона святого Кукши с частицей его мощей стала одной из святынь города Брянска(46), наряду с мощами преподобного Поликарпа, основателя брянского Поликарпова монастыря (упраздненного в XVIII веке), и святого Олега Романовича, князя Брянского и Черниговского.
Последующие трагические события нашей истории, варварское разрушение храмов и массовое осквернение святынь по всей России в 20-30-е годы XX века, разумеется, не могли не сказаться на почитании святого; имя его оказалось вскоре совершенно забытым. Будем надеяться, что не навсегда. Ибо подвижническая жизнь и мученическая кончина преподобного Кукши - несомненно, часть нашей истории. В конечном итоге, именно его проповедь, равно как и проповедь других, большей частью не известных нам православных проповедников и миссионеров, на века определила все содержание нашей истории, превратив Русь из языческой в православную страну.
Список литературы
1. Издания текста: Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 81; Абрамович Д. И. Киево-Печерський патерик. Киев, 1931. С. 110-111; Библиотека литературы Древней Руси. Т. 4. XII век. СПб., 1997. С. 372-373 (перевод на современный русский язык Л. А. Дмитриева). В Кассиановской 2-й редакции памятника "Слово 18". См. также Приложения в конце книги.
2. Полное собрание русских летописей. Т. 1: Лаврентьевская летопись. М., 1997. Стб. 159-160 (ст. 1051 г., Сказание "что ради прозвася Печерский монастырь"). См. также: Повесть временных лет. Изд. 2-е. СПб., 1996. С. 207 (перевод Д. С. Лихачева).
3. Там же.
4. Абрамович Д. И. Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им. Пг., 1916. С. 4; Бугославський С. А. Украiно-руськi пам'ятки про князiв Бориса та Глiба (Розвiдка й тексти). У Киiвi, 1928. С. 182.
5. См.: Данилевский И. Н. Замысел и название Повести временных лет // Отечественная история. 1994. № 5. С. 102; он же. Эсхатологические мотивы в Повести временных лет // У источника. Сборник статей в честь С. М. Каштанова. М., 1997. Ч. 1. С. 210.
6. Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М., 1993; ср. Карпов А. Ю. Владимир Святой. М., 1997. С. 273-277.
7. См.: Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киевопечерской лавры. Киев, 1831. С. 105; Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местно чтимых. М., 1990 (репринт издания 1862 г.). С. 142; Русский биографический словарь. т. 9. Кнаппе-Кюхельбекер. СПб., 1903. С. 538; Сементовский Н. Киев, его святыни, древности, достопамятности. СПб., 1900. С. 193 и др. По мнению митр. Евгения (принятому другими авторами), преп. Кукша жил в монастыре во время пребывания там епископа Симона, т. е. до 1215 г. Но эта дата в любом случае неточна. Во-первых, Симон стал епископом Владимиро-Суздальским не в 1215-м, а в 1214 г., а, во-вторых, он был возведен на епископию не из иноков Печерского монастыря, а из игуменов монастыря Рождества Пресвятой Богородицы во Владимире (см.: Полное собрание русских летописей. Т. 1. Стб. 438); в качестве рождественского игумена Симон упоминается в летописи под 1206 г. (там же. Стб. 424), а занял этот пост, вероятно, еще раньше, едва ли не при основании монастыря в 1197 г. Кроме того, на мой взгляд, из Послания епископа Симона отнюдь не вытекает, что преп. Кукша жил во время его пребывания в монастыре; скорее напротив (см. далее).