Руководитель Центра исламских исследований Северного Кавказа, профессор М. Вагабов
'Нет опасности больше невежества, нет ничего достойнее изучения мудрости, прожигающей мрак невежества - от этого зависит благосостояние мира'.
Р. Бэкон (1210-1294).
Человечество шагнуло в двадцать первый век и третье тысячелетие по григорианскому исчислению в своей истории. Поистине живущие на земле современники являются свидетелями величайшей смены времени. Если окинуть взором прошлое человечества - с чего оно началось и чего пока ещё достигло - поражает воображение. Человек начал свою деятельность с изготовления примитивных каменных орудий и в современных условиях достиг уровня создания космических кораблей и других величайших творений современной цивилизации. Все эти успехи появились не сами по себе, в готовом виде или в результате озарения, как божий дар, а достигли в результате целеустремлённости, беспрерывной работой и умом, и мускулами, шаг за шагом годами, веками и тысячелетиями. Таков магистральный путь общественного прогресса.
Как человек стал разумным (homo sapiens) и с этого периода начинается разумная история общества. Он пытается разрешить драму своих взаимоотношений с природой путём создания мирообъясняющих систем. Но задача была одной из самых труднейших, бесконечных, противоречивых, но в то же самое время она неуклонно развивалась по восходящей спирали, постепенно шаг за шагом - от незнания к поверхностным знаниям и от них к более глубоким знаниям, от наивных религиозно-мифологических восприятий мира к научным знаниям. Таков диалектический путь развития, который ни перед чем не преклоняется. Хотя человечество в этом направлении, на сегодняшний день и достигло величайших успехов в познании природы, но процесс по своей сущности бесконечный и ничем не ограниченный. Архимедовой осью в данном процессе на объективной основе выступают разум и знания. Передовые мыслители всех времён и народов Востока и Запада, Юга и Севера отмечали исключительную роль этих столпов человеческого гения. Но весь этот путь был тернистым, проходил он в самой бескомпромиссной борьбе идей различных мировоззрений и взглядов на решение тех или иных естественнонаучных глобальных проблем. И, несмотря на различные мировоззренческие подходы к их решению, разум и знание постепенно, по спирали неуклонно подымались всё выше и выше. Весь этот процесс по своему существу закономерен, сложившимся на базисной основе определённой эпохи разум правит миром.
Еще в глубокой древности Гераклит из Эфеса (6 в. до н.э.) разум считал 'божественным' законом 'логос', что 'мышление есть величайшее превосходство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и прислушиваться к голосу природы, поступать согласно с ней'. Проблемы разума и знания занимали, и до сих пор занимают, наиважнейшее место и выступают в качестве постоянных величин в духовной жизни общества. Свидетельством данного тезиса являются известные на весь мир исторические памятники литературы, истории, философии, тексты священных писаний национальных и мировых религий, в которых этим вопросам уделяется особое внимание, возводят их в ранг божественных истин. Объём небольшой статьи не позволяет автору подробно остановиться на анализе проблемы разума и знания в историческом процессе, поэтому ограничимся на фрагментарном показе их исторической роли в мусульманском мышлении и миропонимании в контексте прошлого и современного путём показа общей преемственной связи. И это совершенно неслучайно и есть крайняя необходимость акцентуации нашего внимания на рубеже веков на отмеченных проблемах, и направить их в русло современных запросов, востребованных реалиями нашей жизни.
А реалии наших дней таковы, что они вызывают тревогу и озабоченность. Поэтому ещё раз хочется обратить внимание на республиканскую интеллигенцию, чтобы её представители особое внимание уделили образованию и учёбе подрастающего поколения в условиях современной сложной идеологической обстановки в Дагестане, да и во всём мусульманском мире. На проблемы разума и знания исключительное внимание уделяется в мусульманской литературе, начиная от священных текстов (Коран и Сунна), кончая теологической и философской литературой. Избранник Аллаха Мухаммад провозгласил фундаментальную идею, что ислам пришёл на смену устаревшей истине, ставшей заблуждением перед истиной новой и вечной. На этой фундаментальной основе построено всё здание мусульманской идеологической системы: догматики, теологии и философии. В частности, американский исследователь Франц Розенталь в своей книге ' Торжество знания ' упоминает, что в Коране корень слова 'знать' (ильм) вместе с производными от этого словами ' знание ', ' наука ' встречаются около 750 раз, т.е. необычайно часто, составляя около 1% его словарного фонда. Для аргументации идеи о том, что в Коране значительное место уделяется разуму и знаниям следует привести, хотя ограниченное число аятов. Так, ' Разве сравняются те, которые знают, и те которые не знают? (39;12); ': слепой, глухой и зрячий, слышащий. Разве сравняются в примере? ' (11;26); ' Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали и тех, кому дано знание, на разные ступени ' (58; 12). Процитированные кораническими аятами далеко не исчерпываются базисные откровения Корана о разуме и знании. В некотором смысле нельзя не согласиться с мнением известного французского востоковеда Максима Роденсона, который отмечал: ' Коран-это священная книга, в которой рационализм занимает большое место'.
Значительное место проблемам разума и знания уделяется в хадисах Пророка и его асхабов. Так, например, Мухаммад считал религиозным долгом каждого мусульманина: 'Ищи знания, даже если оно так далеко как Китай '. Он неоднократно увещевал своих последователей, что знания открывают дороги в рай. Учённые предстают в хадисах как наследники пророков. На самом видном месте мечети Улугбека Мухаммада (1394- 1449) - внука Тимура в Бухаре начертана надпись: 'Стремление к знанию - обязанность каждого мусульманина и мусульманки'. Проблемы знания занимают вводную часть всех тафсиров и хадисоведческих сборников. Более того, мусульманские мыслители писали специальные труды, посвящённые проблемам знания. Так крупнейшие древнегреческие философы Платон и Халиф Омар ал Хаттаб рекомендовали претендующему на руководство (правителю) человеку, прежде всего, приобрести знания. Четвёртый из праведных халифов Али ибн Абу-Талиб ( 600-661) писал: 'Самое большое богатство - разум, самая большая нищета - невежество'.
Проблема разума, знания и науки уделяют внимание представители всех без исключения направлений и эпох мусульманской теологической и светской мысли.
В отличие от доступных высказываний Корана и хадисов о проблемах разума и знания (хотя и здесь много спорного, противоречивого и неясного), в мусульманской теологической мысли с его множеством направлений, течений и персоналий, эти проблемы выражены сложно и противоречиво с помощью абстрактно-умозрительных логических конструкций. Знание в Коране - это знание 'веровательное', неотделимое в самом простом смысле веры, оно, как бы, придаток веры её инструмент. И даже содержащиеся в Коране рациональные доказательства всемогущества Аллаха (чудеса, творения, о которых свидетельствуют движения небесных светил, атмосферные явления, разнообразие животного и растительного мира, так целесообразно приспособленное к потребностям простых людей)- 'знамения, для обладающих умом'. (3 , 187) ориентированы на ум, достаточно доверчивых, увлекаемых с помощью этих объяснений в примитивную веру послушания. Канонический подход к решению проблемы веры и знания был обусловлен с учётом духа времени и потребностями религиозного массового сознания, под влиянием общекультурного уровня последователей нового вероучения ислама.
Естественно в Коране освещены те идеи о разуме и знании, которые были достигнуты в тех исторических условиях, в арабском обществе народным массам. Они по своему существу носят оптимистический характер, вселяют лучи надежды. Совершенно с иных позиций подходили к решению этих вопросов последователи мусульманской схоластической теологической мысли в последующие века. Прежде всего, следует подчеркнуть, что проблемы разума, знания и науки оставались наиболее центральными в духовной жизни мусульманского мира, начиная с первых шагов теологии ислама и остаются таковыми до наших дней. Начавшийся в средние века и не завершившийся по сей день, процесс отделения знания от религиозной веры продолжается. Одни из них продолжают отстаивать старые позиции, а другие же к их решению подходят с модернистских тенденций в духе нового времени.
В средневековом мусульманском обществе к проблемам разума и знания были самые различные подходы, идейные споры продолжались между представителями различных школ и направлений веками, особенно с конца 8 в., когда в мире ислама начинается процесс размежевания между двух сфер: веры и знания между традиционализмом и реализмом. В частности, крупнейший мусульманский теолог Мухаммад ал - Газали (ум. 1111г.) пояснил: ' Честь (или ' благородство ' - шараф) знание (или ' наука' зависит от благородства его объекта малум), а ранг учёных - от ранга знания. Не может быть сомнения в том, что самое главное и высокое из всего подлежащего познанию есть Бог, Создатель, Творец, Подлинный, Единственный. Поэтому знания о Нём, которое есть наука о (Его) единстве (таухид), будут наиболее замечательными, славными и совершенной областью знания. Это есть 'необходимое знание', приобретение которого обязательно для каждого сознательного человека (акил) '. Эта же идея в более сжатой форме сформулирована у персидского мистика Худжвири (ум. между 1072-1077гг.) и изложена так: ' Целью человеческого знания должно быть знание бога и его заповедей'. Ханбалиты (представители наиболее консервативного мазхаба) ввели в обиход ставший знаменитым тезис ' била кайфа ' (' не спрашивать, как '): вера должна обходиться без разума.