проф. Иегуда Леви
Двойственная сущность влечения
Половое влечение (на иврите йецер) возникает между мужчиной и женщиной и между женщиной и мужчиной. Все ранее сказанное о дурном побуждении как нельзя более точно характеризует это влечение. Этот йецер особенно парадоксален. С одной стороны, его называют "дурным побуждением греха" (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 69), а с другой - он "весьма хорош" (Берешит Раба, 9:7). В предыдущей лекции мы уже приводили толкование мудрецов на это определение: "Если бы не дурное побуждение, человек не построил бы дома, не женился бы на женщине, не зачал бы [детей]". Хотя эта сила погубила многих людей и целые общины, она же обеспечивает продолжение человеческого рода.
Мудрецы донесли до нас эту мысль с помощью интересной агады: "Когда евреи вернулись из вавилонского плена, они просили Б-га передать им дурное побуждение идолопоклонства, которое сбило их с истинного пути и привело к изгнанию и гибели. Б-г отдал им его, и они его убили. Решив воспользоваться благоприятным моментом, они попросили Его отдать им также йецер разврата. И эта просьба была удовлетворена. Сказал им пророк Захария: "Если вы его убьете, то разрушите мир". Тогда они пленили его на три дня. В конце этого срока по всей Эрец-Исраэль искали яйцо для больного человека, но ни одного не нашли. Тогда они поняли, что миру нужен этот йецер, и они ограничились тем, что ослепили его". (Трактат Йома, 69).
Имеется в виду, что сей йецер не только нужен обществу, но и является частью его жизненной силы. Однако в нем заключен потенциал, способный разрушить общество. Отсюда ясно, что йецер сам по себе не хорош и не плох. Как и сама жизнь, которая тоже не хороша и не плоха. Жизнь может быть освящена и наполнена благими устремлениями, что придает ей большую ценность. Но точно так же ее можно растратить впустую или, не дай Б-г, сделать проклятием для себя и окружающих. То же самое происходит и с дурным побуждением. При правильном отношении к нему оно становится благом или, выражаясь словами Торы, "весьма хорошим". В противном случае оно ведет к абсолютному злу.
В нашем мире, как правило, нет ничего изначально хорошего или плохого. Каждая вещь содержит в себе двойной потенциал. Чем сильнее эта вещь, тем больше потенциал, хороший и плохой. Йецер разврата считается самым сильным побуждением человека. Говорили наши мудрецы: "Нет защитника от блуда" (трактат Ктубот, 13) . Это побуждение так сильно, что мы не можем никому доверить его, даже самим себе.
Но именно благодаря своей силе этот йецер обладает гигантским потенциалом.
Важное значение йецера
Рамбан ясно формулирует эту мысль: "Не надо думать, что правильные супружеские отношения постыдны. Этот союз называют "глубоким познанием [йедиа]... . Если бы в нем не было чего-то очень святого, то этот союз не называли бы глубоким познанием". Далее он цитирует Аристотеля: "Чувство прикосновения - позор для нас". Рамбан не согласен с этим высказыванием; он говорит: "Его утверждение содержит элемент скрытой ереси... но мы... верим, что Б-г создал все по велению Своей , мудрости, и Он не создал ничего такого, что позорно или отвратительно... Все пути Б-га праведны, чисты и безупречны. Следовательно, уродство вытекает [только] из действий людей".
Следует отметить, что подход Аристотеля к этому вопросу был принят христианской религией. Согласно христианской доктрине, йецер, влекущий мужчину к женщине, изначально порочен; чем больше человек подвержен этому влечению, тем он хуже, низменнее. Иудаизм занимает диаметрально противоположную позицию. Он учит: "Дурное побуждение человека пропорционально его величию" (трактат Сота, 52). В отличие от многих христианских течений, запрещающих священнослужителям вступать в брак, Тора оговаривает специальное условие, согласно которому первосвященник, ведущий храмовую службу в Йом-Кипур, должен быть женат и у него должна быть только одна жена. Холостой первосвященник не годился для этой службы; не имея жены, он не мог считаться идеальным представителем своего народа (трактат Йома, 13). (В следующей лекции будет рассмотрен вопрос, почему брак помогает мужчине и женщине достигнуть совершенства и почему первосвященник мог иметь только одну жену.)
Впрочем, ни Аристотель, ни христиане не обладают патентом на порочную идею о постыдности йецера. На самом деле, ее изобрел Билам, пытавшийся проклясть евреев в конце их странствий после исхода из Египта и по воле Б-га изрекавший лишь благословения. Мудрецы сообщают нам: "Кто исчислит... число ложащихся Израиля?" (Бемидбар, 23:10).
Отсюда мы учим, что Б-г наблюдает за осеменением Израиля, [Он смотрит,] когда образуется капля и от какого праведника... Из-за этого вопроса нечестивый Билам был ослеплен на один глаз. Он сказал, [бросив вызов Б-гу]: 'Тот, кто чист и свят, и слуги Его чисты и святы, разве будет Он смотреть на такое?!" И после этого его глаз был ослеплен" (трактат Нида, 31).
Он не понял потенциальной святости этого влечения. В результате единственный в мире нееврейский пророк распространил гибельное заблуждение, что тяга к деторождению - "позор для нас".
Парадоксально, что тот же самый Билам несет ответственность за распространение разврата среди человечества. Прежде нееврейские народы извлекли урок из Всемирного потопа (которым Б-г наказал морально разложившееся человечество), введя ограничения на сексуальные контакты, но пришел Билам и разрушил границы скромности (Бамидбар Раба, 20:9). И вот теперь наш распутный Билам проявляет образец стыдливости; он так "чист и свят", что не находит святости в брачных отношениях. Такое сочетание не случайно. Напускная стыдливость неизбежно ведет к другой крайности - разврату. Такова лишь одна из уловок йецера: навязывать человеку чрезмерную святость, чтобы привести его к моральному падению.
Наши современники, воспитанные на секулярной литературе и либеральных идеях считают себя полностью свободными от всяких религиозно-этических ограничений и полагают, что преодолели концепцию "это ощущение - позор для нас". Они и не намерены обременять себя ими. Тем не менее, старые представления до сих пор не изжиты из их подсознания, отравляя им жизнь. Лишь правильный взгляд и разумное понимание сути интимных отношений помогут преодолеть чувство вины и ложный стыд.
Как обуздать йецер
А теперь главный вопрос: как нам обращаться с этим йецером, чтобы он стал благословением, а не проклятием? Наши мудрецы разработали принцип, на первый взгляд странный, но фактически дающий ответ на поставленный вопрос. Из этого принципа мы узнаем, как йецер становится позитивной силой, если подходить к нему разумно.
В предыдущей лекции было приведено талмудическое изречение: "Сказал Б-г Израилю: Сыны мои, Я создал дурное побуждение, и Я создал к нему Тору в виде приправы" (трактат Кидушин, 30). Был задан вопрос: почему Тора называется приправой? Приправа улучшает вкус еды, а дурное побуждение похоже скорее на болезнь, которая требует лечения. Неужели Тора предписывает нам дурное побуждение для удовольствия? В том и состоит мысль талмудистов: "Как приправа улучшает блюдо, чтобы вкушать его без неприятного вкуса, так и Тора - приправа для изучающего ее. Он может есть, не мучаясь, и благодаря ей спасается от дурного побуждения" Магарша поясняет: "Пока занимаешься Торой... ты способен наслаждаться радостями этого мира и не впадаешь в грех". Другими словами, Тора "сдабривает" дурное побуждение, помогая наслаждаться его приятными сторонами и защищая от его вредных качеств. Такое отношение к йецеру не только разрешено, но даже предписано. Все радости этого мира созданы Б-гом и в целом оказывают положительное влияние на нашу жизнь. Мудрецы говорят, что "с человека будет взыскано за все, что видел его глаз, но он не съел" (Иерусалимский Талмуд, конец трактата Кидушин). Но к еде надо обязательно добавить приправу - прилежное изучение Торы, чтобы определить истинную роль и место каждого удовольствия, чтобы знать, как правильно им пользоваться. Иначе дурное побуждение почти наверняка столкнет нас в пропасть. Человек, лишенный Торы, но желающий вести праведный образ жизни, будет вынужден отказаться от мирских наслаждений. Перед знатоком Торы эта проблема не возникнет он точно знает роль и место каждого наслаждения.
Роль полового влечения
Занимаясь Торой, мы узнаем, что половое влечение надо посвятить созданию, развитию и укреплению семьи. Семья - это подлинное чудо: ведь "как отличаются люди своими лицами друг от друга, так отличаются и мнениями" (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот). Даже простые партнерские отношения между деловыми людьми не всегда выдерживают испытание на прочность; что уж говорить о таких тесных, всеохватывающих и глубоко интимных отношениях, как брачные узы? Прочность брака можно объяснить только сильным взаимным притяжением под воздействием йецера, усиливающего стремление к образованию семьи. Такое влечение и его удовлетворение и есть тот самый "клей" (девек), которым скрепляется семья. О привязанности мужа к жене содержится намек в Торе: "...и прилепится он (давок) к жене своей" (Берешит, 2:24). В стремлении к деторождению заложен мощный потенциал укрепления любви между супругами. Благодаря этому они заводят детей, и по той же причине "становятся одной плотью", как писали мудрецы: "Его жена - как его собственное тело" (Трактат Брахот, 24; Рамбан к Берешит, 2:24). В Талмуде тоже упоминается эта тяга к единению: "Когда любовь была сильна между мною и моей женой, мы могли лежать вместе на лезвии меча. Теперь, когда наша любовь несильна, нам не хватает и постели в шестьдесят локтей" (трактат Сангедрин, 7).
Ясно, что одного влечения еще недостаточно для сохранения семьи. С другой стороны, без него было бы трудно предотвратить ее распад. Поскольку семья - это основа существования нашего "святого народа", можно утверждать, что исключительное использование этого йецера для образования семьи несет в себе святость; ибо святость означает самоотверженную преданность и верность одной цели, исключающую все другие цели. Не случайно первый этап брачной церемонии называется кидушин, освящение.