Палестинський період
Завоювання євреями Палестини мало наслідком зміна усього їхнього способу життя, господарського і суспільного укладу, а разом з тим, звичайно, і їхньої релігії. Євреї поступово перейшли від кочового життя до осілого, від скотарства до землеробства. Вони при цьому змішувалися з місцевим ханаанейским населенням. У період завойовницьких воєн — так звана епоха «суддів» — у них ще зберігалися родоплеменний лад і військова демократія: свої походи проти ворогів вони робили під предводительством виборних суддів — військових вождів. Але цей лад поступово розклався, з'явилися багаті і бідні, раби і вільні; була встановлена царська влада — спочатку з племені веніамінітов (Саул), потім в іудеїв (Давид, Соломон).
Усі ці зміни відбилися в релігії. Змішавши з місцевими жителями, євреї стали, наслідуючи ханаанейцам, почитати місцевих численних божків — ваалов. Культ місцевих ваалов — общинних і міських заступників — був розповсюджений у Сирії і Палестині здавна
Від місцевого палестинського населення євреї засвоїли ряд релігійних свят, зв'язаних із землеробством: маццот — весняне свято опресноков, що злився з древньою скотарською паскою; шеббуот — п'ятидесятниця, свято жнив пшениці; суккот — свято кущей, на честь збору плодів, та ін.
Весь культ знаходився в руках відособленої і спадкоємної групи жерців, що виводили своє походження від племені левітів. У палестинську епоху слово «левіт» взагалі означало жрець.
Але поруч з цим традиційним і спадкоємним жрецтвом уже з VIII ст. до н.е. з’явились засвідчені в євреїв також релігійні діячі зовсім іншого типу: так називані пророки (по-еврейски набіїм), що представляли собою дуже своєрідне і дуже складне явище. Спочатку пророки були, ймовірно, вольнопрактикующими жерцями — ворожками, провісниками. Вони пророкували, приводячи себе в стан несамовитості ударами в бубон, грою на музичних інструментах, танцем, іноді роздягалися при цьому догола, інакше кажучи, у діях пророків позначалися чисто шаманські риси. Але в зв'язку з загостренням класових протиріч в Ізраїльському й Іудейському царствах (після смерті Соломона єврейська держава розділилася на дві частин) пророки почали виступати якоюсь мірою як виразників народного невдоволення.
Цей заклик до морального очищення, заклик до правди і справедливості мав досить визначений класовий зміст: пророки, вихідці з утворених і пануючих шарів суспільства, прагнули відвернути невдоволення і протест пригнобленого народу від прямих винуватців гноблення. Причина зла, причина нещасть народу, відповідно до проповіді пророків, не в соціальній нерівності, не в експлуатації, а в чисто моральній області — у тім, що народ грішний, що він не виконує заповідей бога.
З іншого боку, пророки виступали і як політичні публіцисти. Деякі з них були добре інформовані в міжнародній обстановці, бачили небезпеку, що загрожувала маленьким єврейським державам з боку більш сильних сусідів — Ассирії, Вавілонії; вони застерігали правлячі кола від небезпечного союзу з Єгиптом, пророкували нещастя від ворожих вторгнень. Але вони ж утішали народ надією на те, що зрештою, Ягве звільнить і возвеличить свій народ.
Післяполонниий період
Перехід до третього періоду історії єврейської релігії, що називається звичайно «післяполонним» чи епохою «другого храму», ознаменувався трьома великими подіями: по-перше, релігійною реформою іудейського царя Іосії (621 р. до н.е.), що привів до різкої централізації культу; по-друге, завоюванням Єрусалима вавілонським царем у 586 р. до н.е. і відведенням частини іудеїв у вавілонський полон; по-третє, поверненням їх з вавілонського полону при Кирі Перському, у 538 р. до н.е., і відновленням Ієрусалимського храму. Саме в цей період і склалися остаточно ті риси іудаїзму, що вважаються його характерними рисами, а на думку віруючих, складають навіть його споконвічні і невід'ємні властивості: строгий монотеїзм, централізація культу, канонізація священних біблійних книг.
Релігійна реформа царя Іосії мала свої політичні причини. Вона була зроблена в обстановці натиску зовнішніх ворогів: Ассирії, що незадовго перед тим зруйнувала Ізраїльське царство, а пізніше Єгипту і Вавілоії. Іудея мала потребу в зміцненні усіх своїх сил. В основу реформи Іосій поклав так звану П'яту книгу Мойсеєву — “Другий закон”. По слухах, що поширювалися, вона була знайдена, а насправді була складена в ці роки. “Другий закон” строго регламентував і правове й обрядове життя євреїв, воно містило закони проти лихварства і кабального рабства — закони, що мали метою трохи послабити класові протиріччя. Але головне в цій книзі — строгий принцип шанування єдиного бога Ягве, суворі погрози за усякий відступ від цього. У дусі нового закону були прийняті круті заходи для централізації культу.
Після повернення з полону землеробсько–рабовласницької аристократії класові протиріччя ще більш загострилися. Знадобилися більш сильні міри приборкання народу. А самостійної державної влади в євреїв уже не було, вони були під владою Персії. Замість її величезна могутність одержало ієрусалимське жрецтво, що звільнилося від усякої конкуренції світської влади. Іноземні володарі–перські, а пізніше греко–сірійські царі (Селевкіди) — опікувалися ієрусалимським жерцям, спираючи на них для закріплення свого панування над іудеями. Ніякі інші культові центри, крім Ієрусалимського храму, не допускалися. Приносити жертви Ягві іудеї могли тільки в Єрусалимі. У руки жерців храму стікалися тепер жертви, принесені, із усіх кінців країни. У стінах храму накопичувалися скарби, складені з різних пожертвувань. Жертви — очисні, вдячні та ін. — були потрібні від шанувальників Ягве ледве не на кожнім кроці; кожен випадковий дотик до чого-небудь нечистого вимагало очисної жертви. Були потрібні і виповнювалися натуральні повинності на користь храму. Жерці храму користувалися його багатствами для лихварства і ще більше їх множили. У жерців не було конкурентів. «Другий храм» перевершив по розкоші і багатству знаменитий храм Соломона.
Ієрусалимське жрецтво являло собою строго замкнуту спадкоємну касту, що поділялася на два шари: священиків і левітів, тобто храмових прислужників. Ті й інші як і раніше вважалися нащадками коліна Левія, що одержали цей привілей від самого Мойсея і брата його Аарона
Монотеїзм і богообранство
Надзвичайний розвиток ієрократичного строю повело і до монотеїзму, що саме в післяполонну епоху досягло свого повного вираження. Колишній племінний бог Ягве перетворився тепер у єдиного бога — творця світу і вседержителя.
Варто підкреслити, що в іудаїзмі, таким чином, вперше в історії релігії був проголошений послідовний і принциповий монотеїзм, і не тільки проголошений, але і впрваджений у життя. Тенденція до монотеїзму існувала і у єгипетській релігії, і у вавілонської, і в іранської, і ця тенденція завжди була відображенням політичної централізації, самодержавної влади царя.
Отже, всупереч традиційному церковному погляду монотеїзм у євреїв аж ніяк не споконвічне явище, а, навпаки, порівняно пізніше.
Корені цієї ідеї богообранства походять від найдавнішої епохи, коли Ягве був ще племінним богом і, природно, опікувався про своє племя. Перетворивши згодом у єдиного бога–творця, і вседержителя, Ягве не перестав любити і свій «обраний» народ, хоча і суворо карав його. Ця ідея звучить у всіх пророків. Правда, отут виникало істотне логічне протиріччя: якщо Ягве — творець усього світу і вседержитель, то чому він зробив своїм обраним народом невеликий, нічим особливим не виділюваний народ, тим більше що цей народ на кожнім кроці змінює йому, Ягві? Але на таке протиріччя не звертали уваги (як і взагалі в релігії протиріччя звичайно не помічаються).
У післяполонну епоху ідея богообранства стала звучати ще голосніше. Було проведено строге відділення євреїв (іудеїв) від всіх іншомовних і іноплемінних сусідів: крайні міри на цей рахунок були прийняті Неємієй, якого цар Артаксеркс призначив у 446 р. до н.е. правителем Іудеї, доручивши йому при цьому відновити стіни Єрусалима. При ньому, зі схвалення всіх «священиків і левітів», «відокремили все іноплемінне від Ізраїлю»: були заборонені шлюби євреїв з іноплемінниками, різко обмежене всяке спілкування з ними. Усі неєвреї, необрізані, усі, хто не поклоняється Ягве, розглядалися як нечисті язичники.
Ця національна самоізоляція була засобом удержати народ у покорі, послабити його протест проти класового гніта.
Однак величезна більшість євреїв, особливо єврейська біднота, ремісники, дрібні торговці, частина робітників, як і раніше знаходилося в духовному рабстві в рабинів-талмудистів. Дух Талмуда продовжував панувати в синагогальних громадах.
У Талмуді розроблені до дрібних деталей розпорядження і заборони, що стосуються всіх сторін повсякденного життя віруючого єврея. Нараховується 613 таких розпоряджень і заборон. Щоб легше було розібратися у великих талмудичних правилах, ще в XVI ст. як свій рід довідника-конспекту Талмуда був складений звід релігійно-обрядових правил — Шулхан-Арух, покликаний служити як би настільною книгою релігійного єврея. Жодна інша релігія світу не наповнена до такого ступеня дріб'язковими розпорядженнями. У цьому позначилася крайня архаїчність і як би окостенілість іудаїзму. Але дуже багато з ритуальних розпоряджень незастосовні до умов сучасного життя, звідси виникає необхідність якось витлумачувати, чи обходити ці розпорядження. Це і робили раввіни. Раввян міг дати пораду, рівносильний наказу, як вчинити в будь-якому випадку життя, як обійти закон, роблячи вид, що виконуєш його. Раввін робив це за винагороду і звичайно в інтересах багатої частини громади. Раввіни керували і духовним судом — бет-дин, і кожен віруючий єврей зобов'язаний був у будь-якій суперечці звертатися саме в цей суд, а не в державний.