Говоря об искушениях Господа в пустыне, необходимо помнить, что Иисус Христос был не только Бог, но и Человек. Именно как человек, одаренный свободною волею, Он мог подвергаться искушениям.
Епископ Кассиан (Безобразов) так характеризует эти искушения:
1. Искушение хлебом – служение материальным ценностям.
2. Искушение властью – искание мирского могущества.
3. Искушение чудом – торжество мессианской идеи на путях не любви, а духовного насилия». [8, с. 27].
Ряд толкователей на Священное Евангелие прямо указывают на то, что первое искушение Господа в пустыне дьяволом было аналогично искушению Адама. Так, блаженный Феофилакт указывает на то, что «враг нападает на Него сначала пресыщением, как и на Адама (Быт. 3)» [17]. Евфимий Зигабен, говоря об этом, акцентирует наше внимание на том, как действовал искуситель: «приступив ближе, он выдвигает первое искушение, объедение, посредством которого он пленил и первого Адама» [18, с. 39].
Принимая во внимание тезис епископа Кассиана (Безобразова) о том, что «в изложении Луки искушения от более грубых и чувственных восходят к более тонким и духовным, что представляется естественным психологически» [8, с. 39], можно выдвинуть следующую гипотезу:
- Господь наш Иисус Христос по любви Своей к роду человеческому попуская для себя искушения в пустыне, показал нам, как живущим в миру, так и принявшим иноческий постриг, какие направления в искушениях (ухищрения в них) может избирать дьявол для искушения нас, грешных, и каким именно образом нам надо вести себя, чтобы не поддаться на его лукавства.
Блаженный Феофилакт так описывает типологию искушений Господа дьяволом в пустыне и борьбу Его с ними: «Враг нападает на Него сначала пресыщением, как и на Адама (Быт. 3), потом - любостяжанием, показав Ему все царства. Как показал? Некоторые говорят, что представил Ему их в мысли. Но я думаю, что не в мысли, а чувственно показал Ему их, подставив пред очи в призраке, а не в воображении Господа. Далее, нападает на Него тщеславием, ибо говорит: «если Ты Сын Божий, бросься вниз». Пустословил это, лаская Его, чтобы Он, обманувшись лестью и желая показать Себя Сыном Божиим, бросился вниз и таким образом открылся пред ним, кто Он, но смотри, как Господь поражает его Писанием. «Не искушай, - говорит, - Господа Бога твоего», ибо никто не должен подвергать себя очевидной опасности в самообольщении, что Бог ему поможет. Заметь и то, что знать Писания весьма полезно; ибо и Господь поразил сатану Писаниями. «Не хлебом одним будет жить человек», это Моисеево изречение о манне (Втор. 8, 3); ибо хотя манна была не хлеб, однако ж, питала народ. Равным образом Моисеевы изречения и сии: «Господу Богу твоему поклоняйся» и «не искушай» (Втор. 6, 13. 16)» [17].
Итак, Господь Бог промыслительно не только предупреждает нас смертных, что удаляясь (умом или физически) от мирских дел (в пустыню) мы должны быть готовы (и прежде всего те, кто принимает на себя монашеские обеты) к тому, что дьявол весьма вероятно может ввергать нас в грех искушениями типа:
- пресыщения;
- любостяжания;
- тщеславия;
но и по любви Своей к роду человеческому показывает нам, как бороться с этими искушениями, объясняет нам, что наша реакция на вражеские прелести должна
основывается на четком осознании того, что:
- «не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа» (Втор. 8, 3);
- «Господа Бога твоего бойся [и] Ему [одному] служи» (Втор. 10, 20);
- «не искушайте Господа, Бога вашего, как вы искушали его в Массе» (Втор. 6, 16).
3. причины возникновения МОнашества
3.1. исторические корни монашества
Православные авторы [2–6, 9, 10, 14–16] усматривают корни монашеского образа жизни в аскетическом опыте как дохристианских аскетов, так и истинных подвижников веры времен апостольских и времен массовых гонений на христиан. При этом под аскетизмом, как правило, понимается путь к религиозно-нравственному совершенству и соединению с Богом. Так, А.И. Сидоров указывает, что данный путь «предполагает определенное внешнее и внутреннее состояние души и тела человека, способствующее указанной цели (девство, воздержание, пост, молитва и т.д.)» [14, с.11] .
По его же мнению, для всех языческих аскетов, при соблюдении ими внешней атрибутики аскетического образа жизни, несвойственна добродетель смирения, т.к. борьба с одной страстью сопровождалась у них рабством другой – не было у них «силы благодатной, возрождающей человека, благодать же дарована Христом» [14, с.14] .
Жизнь ветхозаветных подвижников веры определялась словами Господа народу Своему: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 19, 2), а смысл еврейского аскетизма заключался в непорочном служении Богу (Лев. 20, 7). Еврейский религиозный аскетизм выражался в следующих формах:
- назорействе (Числ. 6);
- служении при скинии и в обычном священническом, особенно проходимом по обету – пример: Самуил (1 Цар. 1, 2);
- состоянии «сынов» или «ликов пророческих» (3 Цар. 18, 4; 22, 6);
- нищеты – пример: Ионадав и его потомки (Иер. 35, 6–9);
- отшельничества – пример: Илия, Иоанн Предтеча.
Необходимо отметить, что за исключением отшельничества, девство было чуждо массе народа еврейского по причине глубоко укоренившейся в нем идеи деторождения (Втор. 25, 9) как средства, с помощью которого:
- в мир должен был прийти Мессия;
- каждый еврей, в лице своих потомков, надеялся войти в царство Мессии.
Во времена, близкие к Рождеству Христову, среди иудеев возникают т.н. «секты»:
1. Ессеи – известны из сочинений Филона Александрийского, Иосифа Флавия и Плиния, по находкам в Кумране. Они строго следуют закону Моисея с жестким соблюдением ритуальной чистоты. По мнению А.И. Сидорова» [14], соблюдение девства у ессеев вряд ли было пожизненным и постоянным, исходя из иных мировозренческих посылок, чем обет безбрачия в христианском монашестве.
2. Терапевты – известны из сочинения Филона Александрийского «О жизни созерцательной». Себя они называли целителями своих душ от страстей и служителями единого Бога. При этом, полагали, что призывались на данный путь исключительно небесным влиянием, и что смертная жизнь для них кончилась [14].
Новозаветное служение (следование) было определено нам Господом нашим Иисусом Христом как аскетическое: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). Цель данного следования обозначена: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5, 48).
Итак, только в христианстве со всей определенностью указанно безмерно высокое предназначение человека и, как замечает А.И. Сидоров, «только здесь нравственные заповеди не заключены в такие строго определенные формы, достигнув которых человеку ничего не оставалось бы больше делать» [14, с. 28].
3.2. фАКТОРЫ, ВЛИЯЮЩИЕ НА ВОЗНИКНОВЕНИЕ МОНАШЕСТВА
Замечательное образное описание зарождения монашества дает нам И.М. Концевич. «Подобно тому, как кристаллическое вещество, находясь в расплавленном состоянии, не имеет определенных форм, но все в нем в движении, и только охлаждаясь постепенно, оно принимает определенные четкие формы кристалла, так и в Церкви – ее быт, догматы, каноны, ее институты – все вначале не имеет явно выраженных форм, но впоследствии они выльются из духовной сущности Церкви по законам истины, заключенной в недрах ее.
Итак, пока еще состояние Церкви находится как бы в расплавленном состоянии и она пронизана вся целиком светом и теплотою Духа Святаго, в то время всякое проявление жизни в ней по сущности своей не может быть неистинным, оно все в Духе Святом и по действию Духа Святаго.
Когда же Церковь расширяется и вбирает в себя элементы, находящиеся на первичной стадии духовного развития, не изжившие еще в себе «ветхого человека», тогда, благодаря этому прившедшему новому элементу, уклонения «одесную и ошуюю» становятся неизбежными. Но Церковь чувствует ложность их. Эти уклонения вынуждают Церковь ясно выразить исконную истину, оформить ее, символизировать и поставить точные грани.
Так происходит кристаллизация форм и установление Церкви … христианство с самого своего возникновения имеет в себе все свои составные элементы, и история христианства есть развитие этих элементов. Так и монашество должно было существовать с самого начала христианства» [10].
А.И. Сидоров, подчеркивая, что основой монашеского образа жизни является аскетизм, указывает следующие факторы, влияющие на аскетический образ жизни христиан в первые три века и естественным образом способствующие возникновению монашества [14]:
1. Периодические гонения на христиан, начавшиеся еще в апостольский век, и достигшие полной своей силы с конца I – начала IV веков (периода массового принятия христианами мученической смерти за веру). С одной стороны – аскетизм иногда практиковался как приготовление к мученичеству, с другой – как бы являлся подражанием мученичеству. По выражению свт. Игнатия Брянчанинова: «Монашество и мученичество – один и тот же подвиг в разных видах» [14, с. 57].
2. Выдвижение на первый план в древнехристианском аскетизме идеала девства. Сама Богоматерь являла собой совершеннейший образ девства. П.С. Казанский [9] указывает, что размышляя о девстве Пресвятой Марии Богоотроковицы, Отцы Церкви любили повторять слова Псалмопевца: «Приведутся Царю девы в след Ея, исренние ея приведутся Тебе; приведутся в веселии и радовании, введутся в храм царев» (Пс. 44, 15–16). Тертуллиан восклицает: «Сколько людей посвятило себя целомудрию сразу после крещения! Сколько супругов с обоюдного согласия отказались от плотского общения, став добровольными скопцами ради Царствия Божьего!» [14, с. 63]. Массовость «увлечения» идеалом девства даже побудила апостола Павла научать коринфян, что девство не есть непременная обязанность христианина, но произвольный подвиг (1 Кор. 7).
3. Усвоение церковной мыслью отдельных элементов античного аскетизма, в первую очередь – так называемого «философского аскетизма». В христианстве возникает форма «созерцательно – мистического аскетизма» (яркий представитель – Климент Александрийский).