Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.
Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью. Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к Риму.
Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.
В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.
После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству. Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.
Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия. Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить православных в католичество.
Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием. Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:
1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);
2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская Католические Церкви);
3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);
4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.
ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В 1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.
В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории Восточных Церквей.
11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.