«Сионизм в лице ВСО к 1914 году представляла собой серьезную силу. На время 11 Сионистского конгресса (1913 г.) ВСО официально насчитывала 130.000 членов; ее филиалы имелись как минимум в 20 странах. В целом бюджет ВСО к 1913 году вырос (с 1910 года) вдвое и достиг 350.000 марок. Сионистский капитал созданного на V Сионистском Конгрессе «Еврейского национального фонда» для приобретения земель в Палестине увеличился с 380.000 марок в 1903 до 2.614.000 марок в 1911 году. Сионистская пресса выходила в 17 странах на 13 языках»60. «Такими результатами не могла похвастать никакая организация в мире в указанный период»61.
1.4. Религиозный сионизм.
Одним из лидеров, весьма распространённых в нашем обществе, является представление о том, что сионизм с самого начала был нерелигиозным движением, основанным совершенно нерелигиозным евреем Т. Герцлем.
Свою книгу «Еврейское государство» Герцель написал в 1896 году, после дела Дрейфуса. Но уже за 14 лет до этого, в 1882 году, группа еврейских студентов из Харькова («билуйцы») начала Первую сионистскую Алию. Конечно, и до этой Первой Алии евреи ехали в Палестину и в Х\/111 и в Х1Х веках. Однако тот период нельзя отнести к началу сионизма, так как они ехали для того, чтобы изучать Тору на Святой Земле и не ставили перед собой цели перевести в Эрец-Исраэль весь еврейский народ.
Однако, и сторонники Первой Алии, начавшие воплощение сионизма на практике, не были собственно создателями идеологии сионизма. Сионистская концепция- а именно идея о том, что еврейский народ, не дожидаясь прихода Машиаха в галуте, должен сам переехать в Эрец-Израиль и построить там современное еврейское государство- была провозглашена в 1850 году, более чем за 30 лет до начала Первой Алии, раввином из Восточной Прусии Цви Хиршем Калишером. Идеи рава Калишера- состоявшие в том, что приход Машиаха является не «чудесным единовременным моментом», а длительным и естественным историческим процессом, в котором возможны локальные подъёмы и спады и в котором евреи должны являться не пассивной, а чрезвычайно активной стороной; иными словами, приведение Машиаха своими руками- стала в дальнейшем основой религиозного сионизма. Таким образом, религиозный сионизм является исторически первой, сформировавшейся в середине 19 века схемой сионизма.
Очень важно подчеркнуть, что отнюдь не антисемитизм в его современном виде и не опасности физического уничтожения повлияли на раввина Калишера и его сподвижников, раввина Гутмахнра и раввина Алкалая. Они жили в эпоху расцвета либерализма, когда в широких кругах, особенно в среде реформистского иудаизма и сторонников «hаскалы» (Просвещения), еще сильна была вера в то, что евреи смогут хорошо приспособиться к новым условиям европейской жизни (в Эрец-Исраэль в то время евреи ехали исключительно по религиозным соображениям). До 1870-х годов они ни разу в своих трудах не прибегали к аргументу, что евреи нуждаются в независимой стране для обеспечения своего физического существования. (А ведь мы знаем, что позже этот довод был одним из основных в сионистском движении).
Калишер Цви Хирш (1795-1874)- раввин, поборник идеи еврейского национального возрождения в Эрец-Исраэль. Считал, что не только приход Мессии принесёт Избавление, но и целенаправленные человеческие усилия. Возвращение в Эрец-Исраэль и занятие там продуктивным трудом он рассматривал как естественный акт спасения, за которым наступит чудесное избавление «в конце времён», то есть в конце мессианской эры. Свои взгляды он изложил в книге «Дришат Цион» (Стремление к Сиону», 1862).
Алкалай Иехуда бен Шломо Хай (1798-1878)- раввин, один из провозвестников сионизма. Проповедовал возвращение евреев в Эрец-Исраэль, утверждая, что избавление народа прежде всего в руках самих сынов народа и что спастись евреи могут только переселившись в Палестину до пришествия Мессии, которое будет лишь последним этапом национального освобождения.
Гутмахер Элияху (1796-1874) - раввин, сторонник Ц. Калишера, один из предшественников палестинофилов.
В своё время раву Калишеру казалось, что его программу смогут реализовать именно религиозные круги (а отсюда не ассимилированные и светские, которые тогда, в середине 19 века, надеялись на интеграцию в Европе и потому были настроены резко антисионистски). История, однако, распорядилась иначе. Лишь небольшая часть религиозных кругов восприняла вначале идеи рава Калишера, и религиозный сионизм не был сначала массовым явлением. В то же время к сионизму неожиданно повернулись «светские» евреи- хотя не по своей воле. Погромы в России 1881 года (после покушения на императора Александра 111) вытолкнули в Эрец-Исраэль Первую Алию - уже не вполне религиозную, хотя, конечно, далеко и не атеистическую. Погромы 1906 года, после неудачи первой русской революции, вытолкнули в Эрец-Исраэль Вторую Алию, а приход к власти большевиков в 1917 году- Третью; обе они уже состояли, в основном, из евреев-социалистов, настроенных резко против иудаизма. И поэтому к тому времени, когда Катастрофа (разгар антисемитизма) придала еврейству тот импульс, который позволил создать государство, - религиозные сионисты были в меньшинстве и сионизм был осознан и закреплён как совершенно нерелигиозная идеология.
В 1881 году, в движении Ховевей-Цион выделяется основоположник религиозного течения - Могилевер Самуил, раввин и общественный деятель. Один из крупнейших талмудических авторитетов своего времени. После погромов 1881 года, он приходит к выводу, что евреи бегущие из России, должны обосноваться в Палестине.Рабби С.Могилевер (1824-1898) был сторонником программы продуктивизации62 еврейской экономической жизни и коренной реформы школьного образования - под контролем раввинов и в духе сочетания принципов Хаскалы и «страха Божьего». Главную причину тяжелого положения евреев он видел в существовании пропасти между ортодоксальным и просвещённым еврейством. С. Могилевер обвинял оба лагеря в нетерпимости и непонимании целей оппонентов: он упрекал раввинов в равнодушии к общественным проблемам, в том, что им недостаёт мужества высказать свои мнения на страницах печати; от маскилим63 он требовал уважения к иудаизму и раввинам.
Рабби Могилевер пытался убедить других ортодоксальных евреев присоединиться к движению. Он считал, что это было бы гарантией того, что новое еврейское поселение в Палестине будет управляться по религиозному закону. На съезде Ховевей Цийон в 1893 году он отстаивал идею создания комитета за сохранение ценностей Торы. Впоследствии его позиция послужила основой движения Мизрахи.
Некоторые раввины поддержали сионистскую идею на раннем этапе её существования. Одним из них был рабби Ицхак Райнес (1839-1915), стремившийся распространить идею возвращения в Палестину в религиозных кругах. Раввин И Райнес родился в Карлине, в Литве (ныне Белоруссия) и ещё ребенком был привезен в Эрец-Исраэль. После того, как во время землетрясения в Цфате погибла большая часть семьи, а отец потерял весь свей капитал, семья Райнесов была вынуждена вернуться в Литву.
И. Райнес учился в Воложинской иешиве64 и служил раввином сначала в местечке Шукяны, а потом- в Свянцянах. Плодовитый литератор, рав Райнес написал десятки книг по различным вопросам иудаизма. Он прославился и как учёный- открыватель путей в изучении Талмута.
Уже в 1872 году рав Райнес стал одним из основателей школ «талмуд-тора» нового типа, где помимо Библии, Талмута, комментариев Раши и Тосафот изучали также русский язык и арифметику. В то время он сотрудничал с раввином Калишером в «Обществе по заселению Эрец-Исраэль». Он основал в Свянцянах первую иешиву нового типа, где наряду с традиционными дисциплинами изучались и светские науки. этим он восстановил против себя ортодоксальное руководство, которое вскоре добилось закрытия его иешивы. Когда возникло движение Ховевей-Цион, рав Райнес поддержал его и даже собирался приехать на Катовицкую конференцию, но ему не удалось пересечь границу. В деятельности самого движения он не принимал активного участия - по-видимому, прежде всего потому, что не считал его достаточно масштабным. И в сионистскую организацию, основанную Герцлем, он не спешил вступать, пока не пригляделся к ней поближе. Но вступив в неё после 11 сионистского конгресса, он стал активным и преданным участником движения, большим почитателем Герцля.
Для вступления в сионистское движение именно в период усиливавшихся нападок на него со стороны ортодоксов требовалось немалое мужество. Участие р Райнеса в сионистском движении беспокоило противников сионизма, поскольку придавало движению авторитет в глазах религиозных евреев.
После 111 сионистского конгресса рав Райнес стал наиболее авторитетным лидером религиозных сионистов. Хотя он не занимал никакой официальной должности в руководстве , многие религиозные сионисты обращались за советом именно к нему, поскольку он был известен своей учёностью, широкими взглядами и имел за плечами немалый опыт борьбы за модернизацию еврейского общества. Рав Райнес включился в битву с противниками сионизма. Ему удалось объединить группу людей, большинство из которых умеренными маскилим. Но он не был человеком действия, не обладал политическим чутьём. Именно поэтому раву Райнесу не удалось придать основанному им движению чёткий политический и идеологический облик. На протяжении всего периода его руководства, движение Мизрахи было, скорее, «ответственным за кашрут» в сионистском движении, чем партией с определённой религиозно-сионистской программой. Но Райнес был очень недоволен намерением сионистов осуществлять культурную программу. Он считал, что сионистское движение должно заниматься исключительно вопросами безопасного и надежного существования еврейского населения в Палестине, предоставив культурную сферу религиозным кругам. Выступления виднейших лидеров ортодоксии против сионизма формировали в еврейском общественном мнении представление с тождественности поддержки сионизма и религиозного отступничества. Религиозные сионисты остро ощущали необходимость преодолеть это представление. Именно поэтому происходит политическое и организационное отречение религиозных сионистов. Многие ортодоксы, готовые поддержать политический сионизм, избегали вступать в сионистское общество, поскольку отрицательно относились к их культурной деятельности.