Следовательно, в здоровом общественном организме политика, идеология и нравственность представляют единый неразрывный узел его духовного бытия, там где этот узел начинает распадаться на отдельные составляющие его части, там общество больно, там наступают его сумерки, начинается его переход в стадию стагнации и затем упадка.
Общество не может существовать без идеологий. Справедливо было бы поддержать А. Ахиезера, который пишет: «государственная идеология – это костыли, которые необходимы больному. Здоровому костыли не нужны. Но что же делать больному обществу? В этой драматической ситуации неизбежно приходится вести речь не об исчезновении идеологии, а о смысле ее формы» [8,с.89]. Конституцией Республики Беларусь зафиксировано многообразие идеологий. Подобные идеологии могут быть выработаны самим государством, церковью, политическими партиями.
В настоящий момент, характеризующийся трансформацией нашего общества, церковь, религия, верующие послужили источником идей и ценностных ориентиров, призванных собрать воедино белорусское общество; стали активно использоваться в текущей политике как аргумент в споре власти и оппозиции, при решении политических конфликтов, как возможный электорат того или иного политика. Религиозные ценности легли в основу политических программ новых партий, созданных в последнее время. И хотя в Республике Беларусь и существует несколько партий, носящих название «христианская», их влияние и политический вес практически не ощущаются.
Белорусский христианско–демократический союз (БХДС) выступает преемником ХДС, созданного в Беларуси в мае 1917 года. Это партия парламентского типа, объединяющая граждан республики для осуществления целей, основанных на общечеловеческих ценностях и идеалах христианской демократии. Сама партия считает себя не светской партией, а светским продолжением церкви. Она не выдвигает ограничений для своих новых членов, но принимает лишь тех, кто разделяет морально–этические заповеди Христа. Следует отметить, что христианских партий быть не должно, ибо партия – это часть, раскол общества, а церковь должна объединять, а не разъединять. Христиане должны действовать как христиане в любой партии по выбору своей совести, а не создавать «христианские» партии.
Несмотря на установленный законом запрет участия религиозных организаций в деятельности политических партий и движений, в выборных компаниях, опосредованно это широко практикуется. Кроме того, появилось значительное число конфессионально ориентированных партий и общественно – политических движений, что сделало институт религии существенным фактором общественно – политической жизни страны [26, с.22]. И тут следовало бы отметить, что в белорусском обществе религиозные организации в большей степени участвуют в культурно–просветительской деятельности, нежели в политической жизни.
Республика Беларусь находится в кризисной стадии как в смысле экономическом, так и духовном. В качестве аналога можно привести пример Польши, которая миновала подобную стадию. В Польше подобное вхождение в экономический и духовный кризис в 80–х годах сопровождалось усилением религиозности и нарастанием клерикальных тенденций, но по мере того, как страна стала выходить из кризиса, наблюдалось снижение религиозности. По мере того как стабилизируются экономические, социальные процессы, рост религиозности пойдет на убыль. На сегодняшний день роль православного фактора в общественно–политической жизни страны велика.
В докладе на заседании «круглого стола» от 22 апреля 1999 года президент Белорусского фонда единства православных народов В.Коноплев отметил, что в последние годы в Беларуси возник ряд политических партий и движений, прямо не связанных с иерархией церкви, однако в той или иной мере использующих православный фактор в своей деятельности. Примечательно, что и здесь наблюдается полный плюрализм: на православную идеологию опираются как демократические партии, так и патриотические. Однако эти партии пока еще не получили серьезной общественной поддержки: большинство населения все еще с опасением относится к возможной политизации религии [26, с.14].
Владимир Махнач считает ложным утверждение, якобы церковь не занимается политикой. Еще как занимается! Есть политика поместной церкви, проводимая в интересах всех христиан данной территории, и есть политика вселенской церкви – в интересах всех православных христиан, ныне живущих и тех, кто еще будет жить [88, c.4].
Церковь отсекала попытки расчленения церковного единства, когда не было единства политического. В социальной концепции РПЦ по этому поводу говорится: «Считать нежелательным членство священнослужителей в политических партиях, движениях, союзах, блоках и им подобных организациях, в первую очередь ведущих предвыборную борьбу» [93, с.19]. Это само собой разумеется, ибо политика любой партии – это политика в интересах некоей группы, а политика церкви – это политика всего православного народа.
В зале заседаний Европейского гуманитарного университета с 4 по 6 октября работала секция «Образование, культура и религия в ХХI веке». Митрохин Л.Н., выступая со своим докладом, выразил обеспокоенность тем, что происходит слияние церкви с политикой. По его мнению, этого быть не должно. Церковь должна быть аполитичная и асоциальна. Привел пример Америки, где религия является «принципом моральности». В Соединенных Штатах Америки, которые изначально представляли собой многоконфессиональное государство, утвердился принцип радикального отделения церкви от государства. Иммиграция со всего мира завезла в США практически все существующие в мире христианские религии, а также иудаизм, буддизм, ислам. Религии вынуждены были приспосабливаться, эволюционировать, чтобы найти свое место в американском обществе. Эта эволюция, не касаясь теологических аспектов веры, затронула самые разнообразные стороны жизни, привела к укреплению религиозной терпимости, признанию принципов демократии, участию в утверждении общего для всех вероисповеданий США американского образа жизни. В свою очередь религиозный плюрализм делал изначально невозможным возникновение в США государственной церкви. Это нашло свое отражение в принятой еще в 1791 году и действующей до сего дня первой поправке к Конституции США: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии либо запрещающего свободное ее вероисповедание...» Подтверждением серьезности, с которой на Западе относятся к вопросу религиозной свободы, является принятие 9 октября 1998 года Сенатом США по инициативе сенатора Дона Николса закона о международной религиозной свободе. Он направлен на защиту прав религиозных общин и против преследований на религиозной почве. Закон подразумевает применение санкций против тех стран, которые проводят дискриминационную политику в области религии. Под санкциями подразумевается не только дипломатический протест, но и сокращение инвестиций, прекращение помощи, запрещение заключения государственных контрактов. Такой закон надо рассматривать, как попытку установить общие для всех стран принципы взаимоотношений государства с религиозными организациями [112, c.74]. Решительное большинство жителей США представляют христиане. Эта реальность отражена, в частности, в церемонии присяги президента на Библии, наличии официального выходного дня в воскресенье и так далее. Но в американской переселенческой традиции религия являлась чисто социальной общностью на нейтральной к любой пришлой культуре почве Нового Света, а в Республике Беларусь, как и повсюду в Европе, религия накрепко срослась с культурой, с почвой, с языком. Именно поэтому в белорусском государстве заново возникает модель государства с «господствующей» религией, наподобие Англии, ряда стран Скандинавии, Греции. Другие религии, помимо господствующей, ни в малой степени там не подавляются, но они не считаются там государство образующими. Американское политическое сообщество внеконфессионально, но религиозно, французское политическое сообщество внеконфессионально, и внерелигиозно. Немецкое, греческое или английское, с известными оговорками, и конфессионально, и религиозно.
В ряде современных стран, – например, Великобритания, Финляндия, Норвегия, Дания, Греция – церковь сохраняет государственный статус. Другие государства, которых со временем становится все больше, (США, Франция), свои отношения с религиозными общинами строят на принципе полного отделения. В Германии Католическая, Евангелическая и некоторые другие церкви имеют статус корпораций публичного права, в то время как иные религиозные общины от государства полностью отделены и рассматриваются как частные корпорации. На практике, однако, реальное положение религиозных общин в большинстве этих стран мало зависит от того, отделены или не отделены они от государства. В некоторых странах, где церкви сохраняют государственный статус (Греция, Финляндия, Кипр), он сводится к взиманию налогов на их содержание через государственные налоговые учреждения. Наряду с регистрацией актов гражданского состояния, производимой государственными административными органами, признается правовая действительность церковных записей, сделанных при крещении новорожденных или при заключении брака через церковное венчание [93, с. 9].