Десятилетие после нового захвата Прибалтики Советским Союзом (с 1944 г. до смерти Сталина (1953 г.)) представляло собой самую кровавую главу новейшей истории Прибалтики. Многочисленные расстрелы, а также депортация всех тех, кого советская власть с самого начала могла заподозрить в том, что они окажут сопротивление советизации своих стран, унесли в трех прибалтийских "Советских республиках" значительную часть их интеллигенции. Точное количество жертв неизвестно до настоящего времени. Вероятно, более 500000 эстонцев, ла-тышей и литовцев вынуждены были пройти путь, который вел к сталинским лагерям и депортации в Азию.
Старая русская имперская политика в советское время проводилась под покровом марксистско-ленинской идеологии: сопротивление советизации или русификации, выступления против лишения гражданских прав в любом случае классифицировались как тяжкие уголовные преступления и предательство идеи социализма. Около миллиона русских, украинцев и белорусов со временем потянулось в прибалтийские республики, что значительно уменьшило в Прибалтике процент людей коренных национальностей. По последней переписи населения в СССР (1989 г.) численность коренных жителей Прибалтики в их республиках была следующей: литовцев в Литве было все еще более 83 %, эстонцев в Эстонии - только 61,6 %; наконец, в Латвии латыши составляли 54 %, т. е. половину всего населения (русские здесь составляли 34 % всех жителей, украинцы, белорусы, поляки, евреи, немцы, вместе взятые, - 11,5%). При этом больше всего от притока непрошеных гостей страдали города. Некоторые города Эстонии и, прежде всего, Латвии вплоть до сегодняшнего дня заселены преимущественно русскими; северо-восток Эстонии вокруг Нарвы подвергался систематической русификации путем принудительного выселения эстонцев.
Прибалтийские Лютеранские Церкви уже в ходе переселения немцев в 1939-1940 гг., а затем после занятия в 1940 г. прибалтийских государств Советским Союзом в результате депортаций и расстрелов потеряли часть своего пасторского корпуса. Но самое большое кровопускание они пережили после окончания немецкой оккупации, когда многие пасторы (включая церковное руководство) вместе с сотнями тысяч беженцев устремились на Запад. В целом, вследствие всех этих событий 1939-1944гг., Церкви потеряли половину своего пасторского корпуса: Эстония - 140, Латвия - более 150 пасторов. Литву покинуло 27 из 33 пасторов. А вот из католических священников Латвии этот путь избрали только 20 %; 80 % священников осталось со своей паствой. Затем большая часть их была угнана в Азию.
50 % оставшегося на родине в Прибалтике лютеранского духовенства вынуждено было в начале советского господства, т. е. в 1944 г., пережить депортацию в Воркуту, Сибирь или Среднюю Азию, некоторые - были сразу же расстреляны на месте. В эстонской Лютеранской Церкви число пасторов и проповедников составляло в конце 40-х годов немногим более 70 %; примерно столько же их было в Латвийской Лютеранской Церкви (до войны в Эстонии было 22 пастора, в Латвии - 280).
Первоочередные задачи этих Церквей заключались в том, чтобы вновь восстановить свои структуры и обеспечить численный рост пасторов. В отличие от остальных советских территорий, где церковные структуры, за исключением структур Православной Церкви, были разгромлены, в прибалтийских республиках Сталин формально сохранил их. Епископы, пробсты и другие служители Церкви находились под постоянным контролем государственных органов и должны были следовать указаниям Совета по делам религий. Церквам надлежало разделять идеологическую программу, рассматривавшую социализм как вершину общественного развития, и совместно с государством и партией проклинать империалистического классового врага. Церквам запрещалось не только критически высказываться по политическим вопросам, но и обсуждать национальный вопрос. Так, Церкви должны были замалчивать грубую русификацию в Латвии и Эстонии. Правда, эстонский и латвийский языки были разрешены как языки Церкви, но Церкви не могли протестовать против постепенного вытеснения национальных языков из общественной жизни. Так Церкви (во всяком случае, протестантские) пренебрегли своей задачей - быть защитниками эстонцев, латышей и евангелических литовцев от московской политики советизации и русификации. Если пасторы решались критиковать за это свое церковное руководство, то они в спешном порядке отстранялись от должности (например, в 1984 г. такая участь постигла пастора Гаральда Мётсника в Эстонии, а в 1987 г. - пробста Модриса Плате в Латвии). Часто, как это было в случае с пастором Мётсником, за церковными мерами следовало вмешательство государства, которое выдвигало обвинение в "антисоветской агитации и пропаганде", зачем следовало тюремное заключение.
И, само собой разумеется, служителям Церкви и церковным органам было запрещено основательно обсуждать вопросы церковной структуры, церковной жизни, подготовки пасторов и церковной политики. Обычно надлежало (как это делалось в Русской Православной Церкви) подготовленные церковными органами решения предварительно представлять для одобрения в Совет по делам религий. Это же правило распространялось и на решения, касающиеся церковного персонала.
Некоторая внешняя нормализация церковной жизни наступила в Эстонии в 1949 г., когда первое Церковное Собрание избрало пастора Яна Киивита, отца теперешнего главы Церкви, архиепископом Эстонской Евангелическо-Лютеранской Церкви. В Латвии же еще за год до этого архиепископом Лютеранской Церкви стал пастор Густав Туре. Правда, с одной стороны, многие церковные помещения использовались государством для хозяйственных и иных нецерковных целей. Но, с другой стороны, общины могли восстанавливать множество разрушенных храмов. Наконец, в шестидесятых годах появилась возможность установления международных контактов. Но при этом предварительным условием, которое ставилось перед "выездными кадрами", т. е. теми, кто мог устанавливать связи с иностранцами или выезжать за границу, было неразглашение данных об истинном бедственном положении их Церквей. В результате характеристики церковной жизни, дававшиеся представителями прибалтийских Церквей (равно как и представителями других Церквей Советского Союза) зачастую представляли собой ничто иное, как искажение жалкой действительности.
Работа Церкви с молодежью не разрешалась. Принимать участие в церковной жизни могли преимущественно только совершеннолетние, т. е. молодые люди после достижения ими восемнадцатилетнего возраста. Например, конфирмация разрешалась только лицам старше 18 лет. Издавать книги духовных песен запрещалось. Культовые сооружения церковных общин не являлись их собственностью. Они лишь передавались им государством в пользование при условии уплаты налогов; временами общинам доводилось вносить немыслимую арендную плату, да и разнообразные налоги они уплачивали по высшим тарифам.
Как известно, в советское время лица интеллигентных профессий не могли под угрозой потери работы поддерживать какие бы то ни было контакты с Церковью. Всестороннее давление на верующих, форсированная атеистическая пропаганда, приспособленческая позиция Церквей и фактическое отстранение членов Церкви от профессий, требующих высокой квалификации - все это вело к тому, что число тех, кто поддерживал Церковь своими пожертвованиями, т. е. лиц, составлявших ядро общин, становилось все меньше и меньше. Так, в середине восьмидесятых годов в Латвии и Эстонии, в зависимости от обстоятельств, насчитывалось от 25000 до 40000 таких членов. Правда, число тех, кто оставался связанным со своей Церковью в своем сердце, было значительным, но это никоим образом не облегчало положения общин.
Теологическое образование
Не подвергшиеся депортации пасторы, часть которых достигла весьма преклонного возраста, пытались развивать дальше церковную жизнь в Эстонии и Латвии. Ори одновременно духовно опекали по несколько общин. Но если обратить внимание хотя бы на состояние транспортных средств и дорог, то следует признать, что такое духовное попечение было возможно только в самых экстренных случаях. Число пасторов стало незначительно возрастать лишь в пятидесятые годы, когда некоторые священнослужители покинули свои убежища, а некоторые возвратились из мест депортации.
В пятидесятых годах в Эстонии и Латвии были учреждены "Теологические институты", которые должны были обеспечивать подготовку новых пасторов. Но эти "институты" были не чем иным, как заочными курсами, которые лишь притязали на "академичность", а в действительности представляли собой воплощение связанной со многими хлопотами попытки Церкви дать тем, кто решил посвятить себя многотрудной деятельности пастора, элементарные представления о Церкви и душепастырском служении.
Как и все духовные школы в СССР, теологические курсы в Латвии и Эстонии были разрешены Советом по делам религий отнюдь не для того, чтобы подготовить для Церквей хорошо образованное духовенство. Напротив, духовным учебным заведениям в СССР отводилась лишь роль прикрытия. Они должны были поддерживать фикцию "религиозной свободы" в Советском Союзе.
На практике же все сводилось к тому, что кандидатов, которые в ограниченном количестве утверждались государственными органами для учебы, руководство теологических курсов обеспечивало далеко не в полном объеме учебными и методическим пособиями, размноженными на гектографе. Слушатели курсов, продолжавшие трудиться на своих местах, изучали эти материалы в свободное от работы время. Раз в месяц, в конце недели они встречались в Таллине или в Риге в Консистории и обсуждали пройденный материал. Наряду с этим профессора и пасторы, принадлежавшие к старшему поколению, читали им лекции.