Смекни!
smekni.com

Теологизм (стр. 1 из 3)

Загвоздкин В.К.

Под теологизмом мы понимаем здесь взгляд на человека, на его существо и назначение, с религиозной точки зрения. При этом нам хотелось бы выявить характерные черты религиозного подхода, как такового, то общее, что характерно для разных религиозных систем, не акцентируя особо внимание на наличие существенных различий.

Прежде всего для религиозного сознания, религиозного взгляда на мир и существо человека, характерна устремленность к высшему, абсолютному, иному бытию, чем только то, что открывается человеку через внешнее наблюдение мира благодаря органам чувств и рассудочному мышлению; далее, стремление рассмотреть мир и человеческую жизнь через призму этого высшего, соотнести все, что встречается человеку в его опыте с этим высшим, привести свою жизнь в согласие с ним. Для религиозного мироощущения жизнь человека только тогда обретает подлинный смысл, когда приводится в связь с этим высшим, осмысливается как служение ему или осуществление его в мире.

Человек способен понимать такие понятия, как совершенная Любовь, Самоотверженность, Добро, Истина. Если мы поглубже заглянем в себя и спросим, откуда у нас эта способность, то мы обнаружим, что эти и подобные им понятия никак не могли образоваться в результате чувственного наблюдения и жизненного опыта. (В самом деле, на Истину, Любовь и Добро никак нельзя указать пальцем, сказав - вот оно.) Тем не менее, они наличествуют в каждом нормально развитом человеке, т.е. он способен их понимать, как бы он к ним не относился в своей конкретной жизни. Более того, каждый внутренне в себе знает, что Истина выше, то есть обладает большей ценностью, чем ложь, Любовь, чем ненависть, Добро, чем зло. Если кто-то так не ощущает, то это доказывает только то, что в данном человеке не развит нравственный вкус, как могут быть не развиты эстетическое чувство или другие грани человеческой личности. Однако, я думаю, каждый понимает, что врать, например, нехорошо. Но, если мы задумаемся почему, собственно? то мы не найдем рационального ответа на этот вопрос. Мы не сможем вывести законы нравственной жизни ни из наследственности, ни из влияния окружающего природного и социального мира или приспособления человека к нему. Будучи детьми мы как-то интуитивно улавливаем значение этих понятий и соотносим их с чем-то, что является неотъемлемой частью личности человека, то есть нас самих. Для религиозного сознания наличие таких понятий в человеческом языке является свидетельством причастности человека к иному, высшему, духовному миру и соответственно доказательством существования последнего.

С другой стороны, каждый знает по опыту, как нелегко бывает осуществить в жизни - хотя бы в незначительно степени - эти предельные, высшие нравственные идеалы, жить в согласии с ними. Человек видит, что для того, чтобы жить в соответствии с тем, что сам считаешь правильным и к чему стремишься, как к идеалу, необходимо усилие. Человек должен преодолевать свои нисшие, эгоистические стороны, свои несовершенства. Честно всматриваясь в себя, мы обнаружим, что наш эгоизм, наши недостатки - не только недостатки наших ближних, на которые мы так часто натыкаемся, - обладают известной принудительной силой, как бы самостоятельной волей, действующей независимо от нас; от них нелегко избавиться. Если мы зададимся вопросом о происхождении этой силы, этой воли, то опять-таки рационального ответа мы не найдем. Религиозное мировоззрение видит в наличии этих деструктивных сил в человеке другую сторону его связи с иным, чем физический мир, планом бытия. Человеческое зло - например ложь, - носит какой-то иной, неприродный характер. Камень, растение или животное не могут солгать, они просто существуют в согласии со своей природой, со своим бытием. Человек способен на ложь и тем самым нарушает всякую природную обусловленность своего бытия. Ложь является живым доказательством причастности человека к иному, неприродному началу. Ее также нельзя объяснить ни наследственностью, ни влиянием окружающего мира. - Религиозное понимание человека говорит о внутренней раздвоенности человека, сопричастности его особому, моральному миру, миру добра и зла, о борьбе этих двух сил в нем.

Таким образом, согласно религиозному пониманию, человек имеет в себе иное, неприродное, духовное начало, которое проявляется в особенностях его внутренней жизни, несводимой к природному и социальному аспектам, однако отчетливо проявляющихся в них. Это духовное начало есть основа жизни личности. - Это начало личности трактуется в христианстве, как Образ Божий в человеке. Бог понимается, как абсолютная Личность и переживается человеком, как непреходящее, абсолютное, вечное. Учение о человеке, как Образе Божьем - основное положение христианской антропологии. Именно благодаря тому, что человек есть образ Божий он способен сознавать вечное, бесконечное, непреходящее, духовное и отождествлять себя с ним. С другой стороны, человек осознает себя неразрывно сплетенным с природным, телесным, ограниченным, временным, эмпирическим, смертным. Эта сплетенность двух столь различных начал образует еще одну антиномичность, - наряду с изживанием полярности добра и зла, - неразрешимое противоречие человеческого бытия, одну из центральных проблем, загадок бытия человека, вокруг которой вращается религиозная мысль.

Итак, религиозное мировоззрение видит в человеке, в его жизни и его личности, тесно переплетенными два начала: природное, земное, преходящее , смертное и сверхприродное, "небесное", непреходящее и бессмертное. Далее, в своем наличном, эмпирическом бытии - жизни конкретной земной личности, какова она есть - человек не соответствует своему Прообразу, - образ Божий как бы померк в нем. Это помрачение истинной природы человека, образа Божьего в нем, называют в христианстве греховностью. Грех - это искажение подлинной природы человека, болезнь, присущая всему человеческому роду после грехопадения. Благодаря ему наряду с силами истины, добра, любви в нем действенны силы заблуждения, зла, эгоизма. В преодолении этих сил греха, в осуществлении своего Прообраза,- идеи истинного человека, - видит религиозное мировоззрение конечный смысл и цель человеческой жизни. - Осуществление этого Прообраза человека, его конечной цели и смысла называются в различных религиозных мировоззрениях спасением, а состояние , характеризующее "спасенную" личность и одновременно описывающую цель религиозных устремлений - состоянием святости. Процесс же становления этого истинного человека, охватывающем по христианским представлениям всего человека - включая и его тело - называется в христианской традиции обожением (теосисом). Учение о человеке, как об образе и подобии Божием (Образ человеку дан, а подробие - задано и составляет задачу самого человека, его свободу), о греховности, о святости, спасении и обожении всего состава человека - вот основные положения христианского учения о человеке.

Другой комплекс представлений о человеке в христианстве, как и в других религиозных учениях, связан с определением состава человека, его природы, и взглядами на сущность души и духа. В истории христианства существовало два основных понимания существа человека, дихотомическое и трехотомическое. Первое принимало, что человек состоит из тела и души - оно было в истории господствующим. Второе, что человек состоит из тела, души и духа.

Клемент Александрийский (140-150 - 215 гг.) просто перенимает платоновкий дуализм тела и бессмертной души. Душа им мыслится по Платону разделенной на три части:"Так как душа состоит из трех частей, то мыслительная сила души, называемая логистикон, внутренний человек, господствует над видимым человеком. Но самим тем (внутренним человеком) управляет другой, а именно Бог. Но страсть, являясь чем-то животным, недалека от неистовства; желания же, еще пуще морского бога Протея, изменчивы; они принамают то один, то другой образ, всегда готовы ко всякого рода непотребствам и сладострастию и скверне". Августин (354 - 430) пытается преодолеть этот дуализм и понять человека, как единство души и тела. Человек не может быть ни без тела, ни без души. Однако душа более ценна, чем тело. "Душа лучше тела". Душа оживляет тело и образует с ним функциональное единство. Хотя тело не понимается больше, как темница души, но ему решительно отказано быть образом Бога. Душа есть сама в себе замкнутая "разумная субстанция" предназначением коей является господство над телом. Душа, причастная к духу, является посредником между телом и Богом. "Как Бог является жизнью души, так душа - жизнью тела". Таким образом, связь "душа-тело" мыслится функционально, не онтологически. Человек есть по сути разумная душа, использующая смертное и земное тело. Хотя Августин признает, что и тело сотворено Богом, но все его познавательные устремления все-таки направлены преимущественно на душу. Мы видим, что Августину не удалось полностью преодолеть дуализм в своем понимании человека. - Фома Аквинский (1225 - 1274) решительно отвергает и подробно опровергает дуализм: человек сотворен Богом как единство души и тела. Это целое и есть "человек". Если душа самодостаточна и вечна, то совершенно непонятно зачем она должна быть связана с телом, ведь такая связь противоречила бы ее натуре. Для разрешения этой проблемы Фома очень тщательно и обстоятельно исследует существо души: она суть духо-форма человека. Иными словами душа призвана дать материи, как чистой потенции, человеческую форму и тем самым реализовать свое истинное предназначение. Все, чем человек является, телесным ли существом, живым, чувственным или духовным - всем этим он обязан этой душе -духо-форме человека. Именно она предает всему остальному типично человеческое качество. - Изначальную связанность ума и души с телом с точки зрения православного аскетического опыта утверждает также и св. Григорий Палама, хотя и с совершенно других позиций, чем св. Фома Аквинат. Согласно Паламе хотя ум и является бестелесной сущностью, но подвижник (_исихаст_) должен таким образом устраивать свою внутреннюю жизнь, чтобы это бестелесное _заключить в своем теле_. Тело - есть храм Святого Духа и монах должен _укреплять в себе по мере сил образ жизни, не разрывающий ум и тело_. Хотя между человеком, как тварью и Богом, как Творцом, существует бездна, однако человек может реально приобщиться к божеству через Его действия - нетварные Божественные Энергии (Фаворский свет). -