Первой стадией является, по Вольнею, поклонение силам природы, олицетворенным в предметах, злых и добрых духах; подобно людям их задабривали, кормили; подобный примитивный культ отправлялся всеми. Вторая стадия - сабеизм, или культ звезд; это название происходит от слова "сабеи", что означает "звездопоклонники". В связи с тем, что эта стадия связана с земледельческим обществом, наблюдение за небесными светилами стало естественной необходимостью. Постепенно звезды превратились в духов, богов; первым богом считалось Солнце. Третья стадия - "культ символов, или идолопоклонство". Животные и растения стали предметами поклонения, возник культ животных.
Четвертая стадия - "культ двух начал или дуализм", который наиболее ярко выражен в зороастризме. На этой стадии произошло четкое разграничение добрых и злых божеств, а люди разделились на добродетельных и грешников. На пятой стадии возникли нравственный и мистический культы, представления о загробной жизни, суде, который определяет местопребывание души; происходили попытки постичь механизм Вселенной, установить начало, приводящее се в движение. Появляются шестая и седьмая стадии, на которых были созданы, соответственно, культ бога - Вселенной и культ души - Вселенной. Восьмая стадия характеризуется представлением о Боге - творце, построившем мир-машину; родился образ верховного Божества. Однако Вольней подчеркивал, что в результате смешения народов образовался хаос религиозных верований и обрядов.
Гегелю принадлежит несколько классификаций религии. В сочинениях "Народная религия и христианство" и "Позитивность христианской религии" исходя из своей теории отчуждения он проводит различие между "народной" и "позитивной" религией. Первая - это языческие верования античности - порождение свободы и ее основа; вторая - христианство, а также иудаизм. Гегель рассматривал историю религиозных верований как единый процесс самопостижения духа и более глубокого познания Бога. Соответственно у него ступенями развития религии являлись: непосредственная религия (колдовство), религия меры (китайская), религия фантазии (индуизм), религия "в-самом-себе-бытия" (буддизм), религия добра и света (персидская), религия страдания (сирийская), религия загадки (египетская), религии духовной индивидуальности, возвышенного (иудаизм), религия красоты (греческая), религия целесообразности или рассудка (римская).
Социолог О. Конт в "Духе позитивной философии" историю религии делил на три этапа - фетишизм, политеизм, монотеизм. Ученый Дж. Лёббок в "Начале цивилизации" - на семь: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги - сверхъестественные творцы, бот - благодетельные существа.
Некоторые исследователи пытались отойти от исторического подхода, классифицируя религию. Так, у богослова К. Тиле существует всего два типа религий: "естественные" (природные) и "этические". Последние понимаются как религиозно-этические учения: даосизм, конфуцианство - вплоть до буддизма и христианства.
Ряд ученых руководствовался географическим, или этническим, принципом. В частности М. Мюллер выделял в своей книге "Религия как предмет сравнительного изучения" религии арийских, семитских и туранских народов.
Существует также геолингвистическая типологизация (К. Риннгрен, X. Стрем), рассматривающая религии письменных цивилизаций Ближнего Востока, индоевропейских цивилизаций, письменных цивилизаций Дальнего Востока, бесписьменных цивилизаций. Имеется классификация, которая исследует два основных типа религии: доклассового общества (первобытнообщинный строй) и классового общества.
В отечественной научной практике предпочтение отдавалось делению религии на ранние формы религиозных верований, национальные и мировые религии. Ныне к данной классификации можно добавить особый тип - нетрадиционные синкретические религиозные движения.
По мнению известного историка и этнографа С. А. Токарева, типология религии, чтобы не "превратиться в сухую и бесплодную схоластику", должна удовлетворять следующим требованиям:
Строиться на основании существенных признаков религии.
Отбирать из них те, которые более наглядны, легче поддаются объективному наблюдению и анализу.
Подходить к религии как к явлению общественной жизни человека.
Быть исторической, т. е. показывать соотношение форм религии в динамике, в их исторической связи.
Быть не формальной - подводить исследователя к вопросу о генезисе отдельных форм религии, об их материальной обусловленности (См.: Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 19990. С.39).