Бейль поставил вопрос об исследовании понятия Бога: нужно определить смысл слова “Бог”, ведь оно может использоваться и верующими и атеистами по-разному. Отношение Бейля к религии было лишено пристрастности. Он вовсе не отрицал религию как таковую, а лишь стремился понять: абсолютно ли необходима для сохранения общества религия? Мыслитель считал: были народы, не верившие в богов, и “религия не была ни мотивом, побуждавшим их к объединению в общество, ни основой этого объединения... Следовательно, для сохранения политического тела не абсолютно необходимо, чтобы в нем имелась религия”. Из атеистических семейств, писал Бейль, “могло бы образоваться многочисленное общество, которое имело бы принципы, достаточные для сохранения общественного спокойствия”. Такое общество было бы не менее нравственным, чем религиозное. Бейль не считал, что религия способствует улучшению нравов.
В “Философском комментарии” к словам Иисуса Христа “Заставь их войти” он писал: “Но верно, по крайней мере, то, что Иисус Христос должен был предвидеть, что его заповедь приведет христиан к использованию насилия против тех, кто не принадлежит к их секте”.
Бейль четко разграничил философию и религию: заставлять философа, чтобы он рассматривал одинаковым образом Евангелие и аксиомы Аристотеля, значит, требовать того, чего не терпит природа вещей. Непременно нужно сделать выбор между философией и Евангелием: если хотите верить в то, что очевидно и соответствует обычным представлениям, обратитесь к философии и откажитесь от христианства.
Для Франции XVIII в. — век революционных бурь, борьбы третьего сословия против аристократии. Изменения в общественно-политической жизни вызвали потребность в антифеодальной идеологии. Такой идеологией стала философия французских просветителей. У истоков этой философии, носившей откровенно материалистический Характер, стоял сельский священник Ж. О. де Мелье, который в своем единственном сочинении “Завещание” полностью отрицал полезность религии и высказывал мысль о ее связи с угнетением и частной собственностью. Другие мыслители этого направления — Д. Дидро, К. Гельвеции, П. Гольбах, Ж. де Ламетри — обобщили накопленные знания о религии и представили их в целостном виде. Их дело продолжили представители младшего поколения просветителей — С. Марешаль, К. Вольней и другие.
Поскольку перед просветителями стояла задача борьбы с феодальной идеологией, прочно опиравшейся на католическую религию, их суждения о религии отличались разоблачительным пафосом. Философия просветителей в значительной мере способствовала десакрализации и детеологизации культуры, в том числе философской, эстетической и нравственной. Систематизация идей французских материалистов и их взглядов на религию представлена в “Системе природы” Гольбаха, книги, приговоренной французским парламентом к сожжению. Другие работы Гольбаха — “Разоблаченное христианство”, “Священная зараза”, “Здравый смысл”, “Письма к Евгении” — дополняют и конкретизируют идеи, заключенные в этой книге, названной современниками библией атеизма.
У просветителей нельзя было найти конкретного и общезначимого для них определения религии — их множество — однако суть всех определений сводилась к тому, что религия есть вымысел, созданный человеческим воображением, а ее основой является признание существования Бога. Бог же — абстракция, слово, придуманное для обозначения силы природы, скрытой за явлениями. Вслед за Мелье, для которого религия — результат заблуждения, невежества, обмана, Гольбах в разных своих работах сформулировал примерно одинаковые признаки религии: все религии мира суть хаотичное нагромождение лжи и фантазии, догм, таинств, древних обрядов в соединении с позднейшими выдумками. Соответственно вера рассматривается им как слепая и неразумная приверженность ко всем мнениям, из которых священники могли извлечь какую-либо личную выгоду. В значительной степени такой подход был обусловлен политической задачей дискредитации духовного сословия.
Говоря о причинах возникновения религии, просветители чаще всего ссылались на обман, сознательное введение в заблуждение. Гольбах добавлял к этому самообман как следствие душевной болезни: визионеры уверены в том, что общаются с Богом. Обман же зачастую связан с несчастьями: когда люди особенно несчастны, обманщики обращают их взоры на небо, чтобы не были заметны истинные причины страданий и не возникало желания их преодолеть. Обман всегда идет об руку с невежеством и слабостью, которые делают человека суеверным. Словом “Бог” люди издавна обозначали скрытую от них, неизвестную им причину явлений, заставляющих их страдать. Отчаявшись постичь естественные, причины, они выдумали мнимые. Гельвеции считал, что накопление знаний не привело к отказу от религии, поскольку в игру вступал обман со стороны духовенства, поддерживаемого государством. По Гельвецию, религия не просто выдумка, а отражение действительности: в религиозной фантазии отразились насущные потребности людей; потусторонний мир — мир неудовлетворенных потребностей.
В качестве психологической предпосылки религии просветители называли страх, негативные эмоции вообще, возникающие вследствие несчастий. Представления о Боге обычно складывались в обстановке катастроф и бедствий. Боги народов, писал Гольбах, были зачаты среди тревог, под влиянием бессилия людей перед лицом подавляющих их обстоятельств жизни, и не только природных.
Просветители видели причины возникновения религии и в социальных бедах. Философ-материалист Д. Дешан писал, что когда религия устами Иоанна Златоуста и других “вопиет против твоего и моего, когда она показывает все бедствия, порожденные ими, она делает это не для того, чтобы их уничтожить, ибо, уничтожая их, она уничтожила бы самое себя”. В примечании к этому месту Дешан отмечал, что все беды людей порождены “моим” и “твоим”, а также моральным неравенством, а искоренить эти несчастья можно лишь введением общности имущества, а также морального равенства. По его мнению, жестокие и несправедливые законы государства породили “законы божеские”, и религия — “...следствие этих законов, и следствие необходимое. Значит, философы, усматривающие в ней только творение людей и нападающие на нее, не нападая на человеческие законы, совершают огромнейшую ошибку, потому что отсюда следует, что они хотят уничтожить следствие, сохраняя причину”.
Для Марешаля религия также порождалась страхом перед неразумным устройством общества, где есть богатые и бедные. Если бы на земле не существовало преступников и обездоленных, то люди никогда не стали бы искать Бога в небе. О социальных бедствиях как основе религии определенно высказывался Вольней.
В работе “Руины, или Размышления о расцвете и упадке империй” он писал, что к несчастьям людей присоединились страшные общественные бедствия, и потерявшие голову люди приписали их причины скрытым высшим силам. Народ терпел тиранов на земле и потому предположил, будто на небе тоже существуют тираны. Эти суеверия лишь усугубили несчастья народов, в результате возникли мрачные и человеконенавистнические религиозные системы.
В эту эпоху продолжается разработка идей, касающихся гносеологических предпосылок религии. Марешаль, опираясь на наследие предшественников, определил гносеологические корни религии краткой формулировкой, напоминающей позицию Фейербаха: поклоняясь Богу, люди поклоняются своей собственной сущности, только экстериоризованной и обоготворенной ими. Просветители развивали идею об антропоморфизме как одном из основных способов формирования религиозных представлений. Гольдбах считал, что представление о божественных атрибутах складывается у людей лишь потому, что они приписывают Богу собственные атрибуты, которые преувеличивают, уже не узнавая таких своих качеств, как разум, мудрость, совершенство, намерения, страсти. Но как бы человек ни преувеличивал могущество Бога и его совершенство, он в состоянии лишь превратить Бога в преувеличенного человека. Бог лишь однажды создал людей по своему подобию, полагал Дидро, а люди создают его подобным себе ежедневно.
Олицетворение явлений природы французские просветители также считали причиной возникновения представления о Боге. По мнению Гольдбаха, люди олицетворили энергию, активный принцип природы, мысленно отделили его от реальности, снабдив при этом либо мнимыми, либо заимствованными у себя самих качествами Приписав разум и волю фетишам, люди исказили истинный облик природы, а затем присвоили моральные атрибуты вымышленным духам, усилив мистификацию реальности. “Бог есть лишь олицетворение абстрактных качеств, воплощенная модификация нашего существа, называемая разумом”, — писал Гольдбах.
Религия представлялась просветителям явлением историческим, эволюционирующим от древнейших, первобытных форм до монотеизма. Применение историко-генетического метода исследования религии привело их к выводу о том, что у человечества не всегда были представления о Боге, поскольку такие представления не являются врожденными. Религия, по Гольдбаху, возникает в форме фетишизма и эволюционирует к политеизму, а затем к монотеизму. Сначала обожествляются стихии, материальные и грубые предметы, затем люди начинают поклоняться существам, управляющим стихиями, — гениям, героям. Размышляя дальше, люди “упростили систему”, подчинив природу единому Богу, верховному Разуму, Духу, Мировой Душе. Следовательно, религия имеет преходящий характер; вера в сверхъестественное все больше спиритуализируется, хотя элементы первобытных религий так или иначе сохраняются в современных религиях. К примеру, в основе религиозного учения о душе лежат первобытные представления.