МИНИСТЕРСТВО ВЫСШЕГО И СРЕДНЕСПЕЦИАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ГУМАНИТАРНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ
по предмету
Тема: «РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ, КАК РАЗНОВИДНОСТЬ
ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ»
Выполнил: студент Гуманитарного факультета 881 группы Бурмасов И.А.
Проверила: Агаркова А.Б.
Дата
Оценка
Подпись
Сургут 2000 г.
ОГЛАВЛЕНИЕ
КУЛЬТОВЫЕ ОСНОВЫ РУССКОГО ПРАВОСЛАВИЯ…………………11
РАСКОЛ И РАСКОЛЬНИКИ………………………………………………………………17
ЛИТЕРАТУРА
Хотел бы заметить, что изучением основ православия занимались крупнейшие историки и теологи, философы России всех времен. Но никто из них так и не удосужился систематизировать процесс изучения данной теологической системы. А разделение изучения образа жизни русского человека, его бытовой культуры и с другой стороны православного христианства очень поспособствовало бы принципу объективности мнения о данной теологической системе. Я говорю о том, что не правильно считать Православие христианством. В культурологическом аспекте я разделяю Православие и Православное Христианство лишь потому, что русская культура также делится на две стороны: религиозная и бытовая. Вот как раз бытовая сторона, впитав языческие предрассудки и культы на основе церковного календаря и стала Православием, а то, что называют Православным Христианством является сложной теологической системой и ее могли исповедовать только те, кто имели к богослужению непосредственное отношение, да и то не все из них.
И говорить сегодня о возрождении той духовности, что будто была на Руси и в России ранее, нельзя, так как духовность в понимании святости не существовала, и в понимании гуманности также отсутствовала. О большей гуманизации в общем понимании мы можем говорить только как о времени зрелости Советского государства. Да, не смотря на репрессии, диктатуру, развитие гуманистического начала в человеке в 50-60х годах 20 века было на высоком уровне по сравнению с уровнем 19 века, когда, как полагают современные исследователи русской культуры и была та самая духовность русского человека. И то, что представляет Православие сейчас является скорее истинно народной культурой, а не религией. Народной культурой, которая впитала все достижения славян за 12 веков.
Сакральность и неповрежденность основоположений новой веры выступали свидетельствами ее непогрешимости, из чего выводился приоритет христианства для общественных порядков и нравственности, по сравнению с гетеродоксией (разномыслием) и политеизмом.
Свое понимание ортодоксии греко-кафолическая церковь распространяла и на смежные с Византией области славянства. Наибольший масштаб ее влияние получило в Киевской Руси, где «греческое» христианство оказалось лучше всего совместимо с процессами, происходившими в общественном устройстве и государственной идеологии.
1 Христианство: Словарь / Под общ. Ред. Митрохина Л.Н. и др. – М.: Республика. 1994. Стр.235.
Было бы, однако, упрощением рассматривать принятие христианства на Руси как простое копирование византийского образца. На ранней стадии христианизации (конец Х - середина XI веков) одним из ведущих мотивов новой веры стала, по всей вероятности, очевидная инициаторам «крещения Руси» (988 г.) ограниченность прежних культов для складывавшегося государственного порядка. Поэтому сам факт вхождения в общехристианское пространство уже имел чрезвычайное значение, открывая многообещающие перспективы во всех областях.
Можно также полагать, что впечатления от данной акции переживались ее современниками без особого углубления в догматические тонкости, выглядевшие вторично по сравнению с самим событием. По этой причине подробности расхождений, обострившихся внутри христианства к середине XI века, воспринимались в русских землях еще довольно отвлеченно. В известной степени, подтверждением свободного отношения к никейской ортодоксии служит "полуарианская" закваска в тексте Символа Веры, который приводится летописным сводом начала XII века "Повесть временных лет" как образец избранного Русью вероисповедания (имеется в виду указание на "подобосущность" Бога Сына Богу Отцу)1.
Вдобавок, отношения с Византией, откуда перенимались культ и церковное устройство, в силу взаимных политических претензий были не всегда безупречны. Это определенно сказывалось на интерпретации укоренявшейся религии. Нередкими даже были демонстративные контакты русских правителей с посланцами римско-католической церкви.
1 Экономцев И.А. Православие. Византия. Россия. Сб. статей. – М.: Христианская литература. 1992. – Стр. 132
Но все-таки строй древнерусской государственности оказался более близок именно византийскому варианту взаимоотношений власти с церковью. Это стало решающим для судьбы греческой ортодоксии, которая укрепляется на Руси как непременный компонент христианского исповедания. Однако здесь у нее появилось новое измерение.
Изначально произошедшее сочетание восточно-христианской церковности с традиционным укладом древнерусской культуры привело к возникновению такого типа религиозной жизни, который воплотил в себе весьма специфическое понимание правоверия (или православия, как стали называть приверженность к ортодоксии).
Прежде всего обнаруживается, что охранение начал православия выходит за церковно-богословскую сферу и превращается в важнейшую функцию государства. Неуклонность следования вероучительной парадигме выступает уже не только критерием «православности», но и свидетельством лояльности мирским властям1. Те, в свою очередь, обеспечивают духовную монополию принятой версии христианства.
В отечественной истории периода XIV - XVII веков эти обстоятельства способствовали, в конечном итоге, бесповоротному возобладанию «царства» (в образе становящегося самодержавия) над «священством». Позднее, при синодальном возглавлении XVIII - начала XX веков, русская церковь и вовсе утрачивает остатки независимости, а православие превращается в официальную идеологию самодержавной монархии. В этом качестве оно входит во все структуры государства и общества, становясь универсальной санкцией и оправданием действовавших порядков российской жизни.
Совершавшаяся на протяжении тысячелетия ассимиляция православной церкви авторитарным, по многим своим чертам, российским государством привела к воспроизводству особого типа религиозной организации, способной адаптироваться к любым разновидностям отечественной политической системы.
1 История Русской Церкви. В 2-х т. – М.: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь: Российский фонд мира. 1997. Стр. 96
Вряд ли это свойство объяснимо только естественной потребностью в самосохранении. С момента возникновения на долю русской церкви выпало утверждать себя в среде, сохранявшей вполне развитые дохристианские — языческие — традиции. Существование этой, исполненной мифологизма, культуры продолжалось и в последующем, чему способствовали относительная стабильность общинно-патриархальных отношений и связанные с ними бытовые особенности, нравы, социально-психологические черты русского народа.
Скорее всего, испытывая воздействие неискоренимых «традиционных факторов», русская церковь оказалась подвержена закономерной эволюции в этноконфессиональном направлении. В результате, она неизбежно стала дистанцироваться от фундаментальной космополитической установки христианства, превращаясь в сугубо национально-государственный институт.
При таком положении церкви, греко-византийская ортодоксия образовала лишь как бы верхний, концептуальный уровень вероисповедания, получившего название русского православия. В глубине же массового религиозного сознания сложился этнически окрашенный православно-языческие синкретизм1. Не случайно, что в России для обыденного восприятия православие зачастую выступает как «национальная религия русских», а в числе доминант культового поведения всегда присутствует насыщенное магизмом обрядоверие. Институт церкви оценивается по его позиции в светских делах и по характеру социальной вовлеченности.
Однако, следует подчеркнуть: речь идет именно о религиозном течении и потому корректный подход к любым проявлениям православия невозможен без знакомства с его основными, культовыми и организационными параметрами.