(на материале Центра духовного и физического совершенствования «Фалунь Дафа» в России)
С. И. Иваненко, доктор философских наук
Вторая половина ХХ и начало ХХI века стали эпохой возникновения и быстрого распространения многообразных движений и организаций духовно-нравственного и физического совершенствования. Как правило, они были связаны с той или иной религией, религиозной традицией (или, по крайней мере, с культурой, достаточно глубоко укорененной в определенной религиозной традиции). Не удивительно, что это сравнительно новое явление было воспринято неоднозначно.
В марксистской литературе вплоть до середины 80-х годов новые религиозные движения, а также движения и организации духовно-нравственного и физического совершенствования классифицировались в некоторых изданиях в качестве некоей современной формы мистики, родственной, но не тождественной религии. Так, в авторитетном для своего времени источнике, выполнявшем в СССР роль своеобразного справочника религиозных организаций и движений — «Настольной книге атеиста» — и Церковь Объединения Муна, и Общество сознания Кришны, и Движение трансцендентальной медитации Махариши Махеш Йоги, и другие, как религиозные, так и духовно-просветительские организации включены в раздел «Мистика в наши дни». При этом следует иметь в виду, что под «мистиками» в данном контексте подразумевались те, кто, осуществляют свои действия «конспиративно» (в отличие от религиозного культа, который носит «открытый, публичный и даже официальный характер»). В реальной ситуации, сложившейся в этот период в Советском Союзе, отнесение того или иного движения к категории «современного мистицизма» превращало его в объект жесткой идеологической критики и репрессий.
В других марксистских публикациях применительно и к собственно религиозным, и к духовно-просветительным, и к организациям духовно-нравственного и физического совершенствования использовались термины «нетрадиционные религии», «новые культы», «религии нового века» и т.д. И в этих изданиях подчеркивалась идеологическая и политическая чужеродность этих организаций социалистическому обществу, вина за их распространение возлагалась на «империалистические пропагандистские круги и спецслужбы, международные религиозные центры».
Конфессиональное религиоведение рассматривает движения духовного и физического совершенствования в качестве «сект», то есть религиозных по своей сути организаций, играющих деструктивную роль по отношению к личности, обществу и государству.
В светском российском религиоведении в большинстве случаев многообразные движения и организации духовно-нравственного и физического совершенствования рассматривались в качестве новых религиозных движений. Так, например, «Агни йога» (Живая этика, учение Н. и Е. Рерих), Трансцендентальная медитация, последователи Порфирия Иванова включены составителями справочника «Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России» (М.: издательство Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации, 1997.- с.303–345) в число новых религиозных движений.
В сравнительно немногочисленных религиоведческих публикациях, посвященных движению «Фалунь Дафа» (Фалуньгун), оно, как правило, оценивается как религиозное. Так, в учебном пособии «Введение в религиоведение» «Фалуньгун» оценивается в качестве нового религиозного движения, насчитывающего около 50 миллионов последователей и являющегося по содержанию «эклектическим учением, соединяющим верования разных религиозных систем, а также сведения научно-популярной и псевдонаучной литературы».
По нашему мнению, движения и организации духовно-нравственного и физического совершенствования не следует однозначно и категорично воспринимать и оценивать в качестве религиозных.
Существуют различные определения религии. Наиболее убедительной представляется точка зрения, в соответствии с которой в любой религии обязательно присутствует три компонента: 1.Вера в сверхъестественное; 2.Особая система ритуальных действий, целью которой является воздействие на сверхъестественные объекты веры (религиозный культ); 3.Организации, объединяющие людей на основе общности их религиозных верований и культовых действий. Помимо этих трех компонентов, в любой религии есть и другие элементы, в том числе связанные со светской сферой жизнедеятельности (нравственные нормы и законодательные установления, более или менее разработанные и определенные социальные учения или их компоненты и многое другое).
Что касается движений духовного и физического совершенствования, то в них, как правило, в той или иной форме есть вера в сверхъестественное, но практически отсутствует (или представлен в самой минимальной степени) религиозный культ. И — что в данном случае самое главное — эти движения и организации объединяют своих последователей на основе веры в общие методы (приемы, рецепты) достижения духовно-нравственного и физического совершенствования, а вовсе не на основе общности их религиозных верований и культовых действий.
Это различие между религиозными организациями и движениями духовного и физического совершенствования достаточно очевидно, однако его осознанию может помешать своего рода «зацикленность» религиоведа на своих профессиональных вопросах. Так, мне непосредственно довелось столкнуться с движениями духовного и физического совершенствования при подготовке справочника «Индуистские религиозные и духовно-просветительские организации в России» (М.: Философская книга, 2004).
Первоначально предполагалось назвать это справочное издание «Индуистские религиозные организации в России», но в процессе сбора информации выяснилось, что целый ряд организаций, в том числе Всемирное Движение Трансцендентальной медитации Махариши Махеш Йоги, Международная организация Сатья Саи, Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис, Сахаджа Йога, Движение последователей Шри Чинмоя, Движение последователей Ошо Раджниша, Движение «Сант Мат» («Путь Мастеров»), да и некоторые другие, отказываются называть себя религиозными организациями. И у них есть для этого серьезные основания, так как, хотя в их идеологии и деятельности присутствуют некоторые элементы, которые можно считать религиозными, все же преобладающими являются светские компоненты. Главное, что ищут их последователи — не участие в религиозном культе, не взаимодействие со сверхъестественными силами или сущностями с помощью магических или умилостивительных практик, а обретение эффективных методов духовно-нравственного и физического совершенствования, избавление от психологических проблем, болезней и т.д.
В общем и целом данные выводы применимы и к оценке Центра духовного и физического совершенствования «Фалунь Дафа» в России.
Значение понятия «Фалунь Дафа»
«Фалунь Дафа» и «Фалуньгун» — это слова китайского происхождения. «Фа» переводится как «закон» или «принцип», «Да» — «великий», «гун» — «система тренировки», «энергия совершенствования», «Фалунь»- «Колесо закона». Таким образом, «Фалунь Дафа» можно перевести как — «Великий Закон Фалунь», а Фалуньгун — система практики «Фалунь».
По мнению самих последователей, движение «Фалунь Дафа» (также известное как «Фалуньгун»), с одной стороны, является разновидностью китайского цигун, представляет собой метод (школу) духовного и физического совершенствования, с другой, — особую «сверхъестественную» науку, по своему характеру и глубине в корне отличную от существующей. Не являясь религией, своими корнями «Фалунь Дафа» уходит в вековые традиции духовных практик и дисциплин системы Будды и системы Дао, а также содержит элементы философии и культуры Древнего Китая. Однако «Фалуньгун» не имел в Китайской Народной Республике статуса религии или религиозной организации и был впервые зарегистрирован в «Китайском научно- исследовательском обществе цигун» в 1992 году. Основателем «Фалуньгун» является Мастер Ли Хунчжи, который впервые представил его в Пекине на «Восточной выставке здоровья в Пекине в 1992 году».
Распространение движения «Фалунь Дафа»
С мая 1992 года по декабрь 1994 года по приглашению институтов по исследованию цигун в различных частях Китая Мастер Ли Хунчжи провёл по всей стране 54 семинара с общей аудиторией несколько сотен тысяч человек.
Вместе со своими учениками Мастер Ли дважды участвовал в «Восточной ярмарке здоровья» в Пекине. Руководство и организаторы ярмарки дали высокую оценку эффективности системы «Фалуньгун». Организационный комитет и экспертный комитет ярмарки вручили Ли Хунчжи награду «за достижения в области пограничных наук» — высшую награду ярмарки. Ему также была вручена специальная «Золотая Награда» и присвоен титул «Народный мастер цигун».
Однако в 1994 году школа «Фалуньгун» была выведена Мастером Ли Хунчжи из состава «Китайского научно-исследовательского общества цигун». В материалах движения «Фалунь Дафа» упоминаются две основные причины этого шага:
во-первых, в связи с завершением Мастером Ли Хунчжи проведения курсов по передаче метода в Китае;
во-вторых, в связи с тем, что, по мнению Ли Хунчжи, руководство и члены «Китайского научно-исследовательского общества цигун» фактически не занимались исследованиями, а стремились посредством своей деятельности заработать больше денег.
В дальнейшем официальная регистрация «Фалуньгун» в Китае не проводилась, вместе с тем, до 1999 года она не была запрещена и не подвергалась преследованиям.
В январе 1995 года «Чжуань Фалунь» — главная книга учения «Фалунь Дафа», была издана в Пекине. 4 января 1995 года церемония представления «Чжуань Фалунь» проходила в помещении Министерства общественной безопасности КНР.
В марте и мае 1995 года Ли Хунчжи был приглашён во Францию и Швецию для чтения лекций о «Фалунь Дафа». Это явилось началом распространения учения за пределами Китая. В последующем он совершал поездки для чтения лекций и участия в конференциях по обмену опытом в Европе, Азии, Америке и Австралии.