Эти гимны РВ впервые свидетельствуют в индийской культуре проблеск идеи трасцендентного первоисточника бытия, и имплицитно предполагают наличие какого-то пути возврата к этому первоисточнику. Однако никаких упоминаний о практиках, о путях, ведущих к этой цели, в РВ нет.
О чем это говорит? По-видимому, о том, что первый проблеск учения о трансцендентном и о путях освобождения появился в Индии очень рано в узком кругу элиты жрецов и подвижников-практиков, и что это учение было строго эзотерическим.
Произошло это где-то в конце 2-го тыс. до н. э., или на рубеже тысячелетий (дата поздних гимнов РВ). А расцвет йоги, широкое распространение учений об освобождении, шраманских движений имели место несколькими столетиями позже (VII - V вв. до н. э.). Что же было между этими датами, можно ли заполнить эту лакуну? Ведь доступные нам тексты этого времени связаны в основном с брахманской мистикой жертвоприношения и почти не содержат сведений о развитии "прото-йогических" учений и практик.
Здесь я очень кратко изложу два факта, извлекаемых их материала тех же ведийских собраний гимнов и более поздних текстов. Факты эти, возможно, помогут нам проследить какие-то пути развития в этот период "прото-йоги".
Первое, о чем надо упомянуть, - это ведийский миф о Рибху: трех божественных умельцах, ремесленниках, обслуживавших людей и богов. В гимнах РВ и АВ перечисляются всевозможные их чудесные деяния: колесница для Ашвинов, для Индры - конь, который сам запрягается в колесницу. Они также вернули молодость своим родителям, из чего видно, что они, подобно Ашвинам, были чудесными целителями, что может напомнить об основной функции шамана. Но главное их деяние - переделка изготовленного Тваштаром кубка богов для питья амриты или сомы (скорее всего - Луна) в четыре блистающих чаши, после чего Тваштар, посрамленный в своем искусстве, возненавидел их и призывал к их убийству, как осквернителей священного кубка, но потом был вынужден куда-то скрыться, переживая свой позор, тогда как Рибху за это деяние были возведены Солнцем-Савитаром на небо и там Савитар в своем доме, как их учитель, произвел над ними обряд посвящения в сан богов и даровал им бессмертие. Ведь до этого Рибху не были богами - они были обычными людьми: известно, что они из рода Ангираса, известно имя их отца (Судханван Ангираса). Когда Савитар их сделал богами, и им было даровано право вкушать на жертвоприношении - вместе с богами - Сому, боги сначала протестовали, потому что от Рибху пахло "человеческим духом". Но в итоге состоялся их апофеоз (обожествление), и собственно это главный мотив их мифологии: случай Рибху уникален, это смертные, ставшие богами.
Уникальность мифа о Рибху на фоне всей ранневедийской культуры и мифологии - в том, что Рибху уходят на небо НАВСЕГДА. Достигают области, откуда нет возврата. Шаманы - ведийские в том числе - всегда возвращаются, и остаются смертными. Контакт с иным миром может для них быть даже роковым (как для Васиштхи). А Рибху в этом отношении совершенно уникальны.
До сих пор не оценен индологами по достоинству контекст, в котором появляются Рибху в эпосе (Мбх III. 247): Подвижник Мудгала взят живым на небеса, видит миры, в которых блаженствуют боги. Выше всех оказывается мир Рибху, даже выше, чем мир Брахмы (и Брахмана). Рибху - это боги богов, боги над богами. Сами боги приносят им жертвы. Рибху не совершают жертвоприношений и не вкушают амриты (им не надо, в отличие от богов). "От счастья не ищут счастья извечные боги богов", - и самое фантастическое: "они не меняются со сменой кальп". То есть - они, в отличие от всех прочих богов, переживают пралаю!
Это совершенно поражает. Это уже не шаманские мотивы. Хотя Рибху имеют несомненную связь с шаманизмом. И как таинственные, чудесные ремесленники (вспомним универсальную связь, например, кузнецов в раннеметаллургических обществах с магией и шаманизмом). И как целители, И как восходители на небо (причем, взойдя на небо, они усаживаются там, как орлы в гнезде - типично шаманский образ). И, наконец, через свою генеалогию. Потому что их отец, Судханван Ангираса, в ведийской литературе кроме гимнов к Рибху встречается еще только раз: в БрихУп. II.3.3 - но он является там как "гандхарва", то есть дух умершего, пребывающий между двумя существованиями, и вещает устами шаманки, в которую он вселился. Вообще клан Ангирасов - связан с магией и шаманизмом, недаром они - создатели "Атхарваведы".
Но Судханван в БрУп возвещает уже учение о посмертном бытии, связанное с традицией Упанишад, а его сыновья Рибху - уходят навсегда в запредельный мир, по-видимому - через диск Солнца, по некоторым данным - поднимаясь по солнечным лучам. Эта образность будет впоследствии обнаруживаться в ряде чисто йогических традиций от Упанишад до тантры.
В истории Рибху надо обратить внимание и на то, что мир, куда они уходят, хотя и трансцендентный, и пребывающий вне времени и пространства, - но представляется находящимся на вершине мироздания. Как и Пуруша - запредельными своими тремя четвертями поднимающийся над миром. Это очень важно, потому что это - переходный момент. Шаманские и вообще архаические космологии помещали на вершине мира, за диском солнца, сосуд с живой водой, источник вечного обновления земной жизни, к которому восходили в обрядах календарных, царских и пр., и откуда возвращались с обновлением для своей общины. А теперь на это же место помещают высшую цель - Освобождение, трансцендентный Первоисточник бытия. Помещают чисто по традиции, и потом: куда еще поместить? Ведь нет же еще понятия "другого измерения". И такая вертикальная космологическая схема долго будет проявляться в ранних учениях о спасении: мы видим ее в джайнизме (Вселенная - Пуруша, в макушке черепа - ишатпрабхара, где пребывают в блаженстве и всеведении дживы; состояние кайвалья), в некоторых схемах прото-Санкхьи или Санкхья-йоги. Только в буддизме и в раннем индуизме эта переходная, "вертикальная" космология будет решительно перечеркнута (как в рассказе о Будде, который поднялся в трансе до самой высшей, 8-й дхьяны, где пребывали в вечном, как они думали, блаженстве его учители-санкьяйогины, понял, что это тупик, вернулся на 4-ю дхьяну и там вышел в нирвану).
И последнее о Рибху - это то, что они братья. На языке РВ это значит, что они представляют некое сообщество: половозрастное, культовое, профессиональное. С ними ясно: они - ремесленники, что в архаике одновременно и некое тайное общество, в данном случае объединенное общей мистической практикой. Отметим это, поскольку я сейчас скажу об адептах еще одного мистериального культа, который мог бы служить посредником при распространении в массах эзотерической концепции поздних гимнов РВ.
В РВ и АВ упоминаются вратьи (вратья) - тайное общество аскетов, проповедников некоего культа, одетых в черное, с жезлом в руках и бараньими шкурами на плечах, которые странствовали в повозках, занимаясь магией. Н. Р. Рит в упомянутой книге отводит их кандидатуру в прото-йогины обычным способом: он говорит, что они были не-ариями и стояли вне ведийской традиции. Все это неверно. Оставаясь вне системы брахманского жертвенного ритуала, они были тем не менее частью ведийского общества. Их тексты представлены в 15-й книге АВ. Еще в 1-й половине прошлого века немецкий ученый Й. В. Хауэр попытался реконструировать их учение, и обнаружил, что они называли термином "Пуруша" космического Первочеловека, с сущностью которого они стремились воссоединиться в своей экстатической практике; что они знали простейшие дыхательные упражнения, впоследствии развившиеся в йогическую практику пранаямы (им были, в частности, известны такие термины, как пурака - вдох, речака - выдох и кумбхака - задержка дыхания). Он находил у них зачатки и других йогических практик.
Итак, приняв к сведению все сказанное, постараемся теперь сформулировать, как помогает нам ранний индийский материал ответить на поставленный в начале вопрос: что произошло в Осевой период?
В целом Е. А. Торчинов безусловно прав: да, Осевой период и в Индии - это "эпоха перехода от доминирования" перинатального "опыта в религиозных системах к доминированию глубинного трансперсонального опыта". Я только хочу подчеркнуть это "доминирование". Нельзя, как я сам раньше, противопоставлять: вот, в архаике люди могли достигнуть только уровня перинатального опыта, а в Осевое время полностью обратились к опыту трансперсональному. Проскальзывает кое-где такое понимания и в книге Е. А. Торчинова: например, в одном месте он говорит (с. 180), что "индийская психотехника ориентирована сугубо на самые глубинные трасперсональные состояния сознания и практически не интересуется уровнем перинатально-архетипическим… Поэтому индийским религиям не свойственны мотивы смерти-возрождения". Это легко опровергнуть хотя бы ссылкой на базовый индуистский миф о пралае и о спящем младенце Вишну посреди вод. Мне кажется, к своему окончательному, истинному пониманию "Осевого времени" Е. А. Торчинов пришел уже в процессе работы над своей книгой.
Вообще два эти вида опыта (трансперсональный и перинатальный) не могут быть оторваны один от другого, хотя бы потому, что перинатальные переживания иногда спонтанно выводят на трансперсональный опыт. Шаманизм сейчас очень удревнен - он практически появляется вместе с хомо сапиенс, и шаманам всегда был доступен трансперсональный опыт. В архаике он мог быть выражен перинатальной образностью архаических мифов. Но в кризисной фазе Осевого времени, во-первых, могла возникнуть необходимость сделать эзотерический "шаманский" опыт достоянием общества в целом, погибавшего в условиях кризиса архаических ценностей. А во-вторых, необходимо было научиться выражать этот опыт так, как этого требовала изменившаяся культура, не столько в образах, сколько уже в понятиях. Культура же сформулировала и понятие Трансцендентного, шаманам вряд ли ведомое, и новую цель: Освобождение, на достижение которого была постепенно переориентирована практика.