...чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю (Быт 7; 4)
Чрез семь дней воды потопа пришли на землю. (Быт 7; 10)
И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега. (Быт 8; 10)
Он помедлил еще семь дней других и [опять] выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему. (Быт 8; 12)
Иаков полюбил Рахиль и сказал: я буду служить тебе семь лет за Рахиль, младшую дочь твою. (Быт 29; 18)
И дошли они до Горен-гаатада при Иордане и плакали там плачем великим и весьма сильным; и сделал *siИосиф* плач по отце своем семь дней. (Быт 50; 10)
... то же делай с волом твоим и с овцою твоею [и с ослом твоим]: семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их Мне. (Исх. 22; 30)
...шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай. (Лев. 21; 3-4)
И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет... и освятите пятидесятый год... Пятидесятый год да будет у вас юбилей (Лев. 21; 8-11)
...прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней. (Деян. 20; 6)
И, найдя учеников, пробыли там семь дней. (Деян. 21; 4)
Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки... (Деян. 21; 27)
...были упрошены пробыть у них семь дней, а потом пошли в Рим. (Деян. 28; 14)
«По толкованию свв. отцов, - пишет свящ. Михаил (Труханов), - цифра 7 есть число священное, и ею означается век настоящий - от сотворения мира и до страшного суда Господня»[8]. И этим числом охватывается вся тварная полнота мироздания - и мир духов, и мир материальный. С точки зрения домостроительства рассматривается и седмеричная божественная полнота даров Св. Духа: «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия», дух «страха Господня» (Ис. 11; 2 - 4). В связи с этим апостолы постановляют выбрать «из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости» (Деян. 6; 3) для дьяконского служения.
Кроме того, в обоих Заветах мы встречаемся с употреблением цифры 7 в значении «много» и «преизбыточно», что связано с седмеричной полнотой:
...если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро. (Быт. 4; 24)
А сам пошел пред ними и поклонился до земли семь раз, подходя к брату своему. (Быт. 33; 3)
... и пусть возьмет Елеазар священник перстом своим крови ее и кровью покропит к передней стороне скинии собрания семь раз. (Числ. 19; 4)
И сказал Валаам Валаку: построй мне здесь семь жертвенников и приготовь мне семь тельцов и семь овнов. (Числ. 23; 1)
Поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя. (Втор. 28; 7)
Слова Господни -- слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное. (Пс. 11; 7)
...и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, -- прости ему. (Лук 17; 4)
Было семь братьев, первый, взяв жену, умер бездетным... (Лук 20; 29)
Не раз 7 употребляется в отношении мира инфернального для передачи того антагонизма, который существует между полнотой даров Св. Духа и бесовской пародией на изливающуюся с избытком благодать:
... Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов. (Лук 8; 2)
тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, -- и бывает для человека того последнее хуже первого. (Лук 11; 26)
Зло не обладает бытием, оно есть лишь недостаток добра, заносчиво претендующее на равнобожественное существование. В постепенном осатанении - отдалении от Бога как начала абсолютного добра и источника жизни - мир бесов добровольно уходит в небытие. «Дьявол - обезьяна Бога» поэтому, как будет видно далее, он присваивает себе все божественные регалии.
Как уже было сказано, седмеричная символика в «Апокалипсисе» является преобладающей. Уже во вступлении апостол посвящает свое послание «семи церквам, находящимся в Асии» (Откр. 1; 4). Семь церквей, пророческие обращения к которым мы находим во второй и третьей главах «Откровения», «символизируют собой полноту вселенской церкви вместе с ангелами ее»[9]. Некоторые экзегеты в перечислении семи церквей «видят ... указание на семь периодов в жизни всей Христианской Церкви от апостольского времени до кончины мира и Второго Пришествия Христова»[10], где Филадельфийской церкви соответствует современный период, когда «из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы ... придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» (Откр. 3; 9). Т.е. ап. Иоанн говорит об обращении иудеев по плоти ко Христу и Его Церкви (ср. Рим. 11; 26). В настоящее время действительно большое количество евреев приходит ко Христу (один из многих примеров - существование такой организации как «Евреи за Иисуса»), верою познавая что Иисус «брат ваш, которого вы продали в Египет», (Быт. 45; 4) «жив и теперь владычествует над всею землею Египетскою» (Быт. 45; 26). О. Сергий (Булгаков) отрицательно относится к такому экзегетическому подходу, называя его «бесплодным и произвольным священногаданием, духовно и богословски ... безвкусным». По его мнению, в обращении к семи асийским церквям следует искать «не конкретного и частного, но общего, типологического значения»[11]. Но глубина и красота слова Божия и состоит в возможности равноправного существования различных равновероятных и быть может равноистинных богословских систем и взглядов, находящихся внутри догматической ограды Церкви.
В обращении к читающим Иоанн Богослов посылает «благодать ... и мир от ... семи духов, находящихся перед престолом Его» (Откр. 1; 4). Под «семи духами» толкователи понимают ипостасное действие Св. Духа[12] (Ис. 11; 2 - 4), а также предстательство пред престолом Божиим «семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12; 15)[13]. Ниже св. ап. Иоанн сам поясняет символику семи светильников (Откр. 1; 12) и духов, окружающих «подобного Сыну Человеческому» (Откр. 1; 13):
Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников *siесть* *siсия:* семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей. (Откр. 1; 20)
И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих. (Откр. 4; 5)
И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. (Откр. 5; 6)
Т.о. светильники в Откр. 1; 20 ставятся в соответствие церквям, а в Откр. 4; 5 - духам Божиим, которые «посланы во всю землю»(Откр. 5; 6) и во всей своей полноте восприняты Агнцем. Следовательно, здесь речь идет о седмеричном обоживающем действии Св. Духа на тварный мир, в т.ч. и на человечество Иисуса («семь рогов»), а через Него и на всю полноту вселенской Церкви.
Апокалиптическая перспектива мира раскрывается перед нами так же в седмеричных образах, последовательно, сменяющих друг друга на протяжении повествования «Откровения». После видения ап. Иоанном Небесной Литургии (глл. 4-5), во время которой Агнцу вручается «книга, написанная внутри и отвне, запечатанная семью печатями» (Откр. 5; 1, ср. Мф. 28; 18) - символ сотворенного Богом космоса и тайн человеческих судеб (свиток-книга), а так же нерушимых Божиих постановлений и законов, на которых основывается мироздание (7 печатей - 7 дней творения). Сыну Божию - победителю в борьбе с дьяволом и искупителю человечества - вверяются судьбы мира. «"Снять" эти "печати" - значит изменить мир так, что прежние определения Божии о нем перестанут действовать, т.е. преобразить его»[14]. С момента Боговоплощения мир подошел к тому эсхатологическому рубежу, когда естественные законы превозмогаются силой Божией. Космос проходит через горнило преображающего и очищающего апокалиптического огня, чтобы предстать пред Господом в качественно ином виде - просветленном и обоженном (см. Откр. 21-22).
Непосредственно после снятия последней печати (Откр. 8) св. Иоанну Богослову открываются события, происходящие в связи с трубными гласами семи Ангелов. Затем после обширного отступления (борьба сатаны и антихриста с верными, возглавляемыми Христом) св. апостол вновь обращается к седмиричным образам: он описывает излияние «семью Ангелами» «семи чаш гнева Божия на землю» (Откр. 16; 1). Одна из главных экзегетических проблем «Откровения» состоит в отношении к этим трем последовательным седмерицам. Представляют ли они описание одних и тех же событий, «воспринимающихся различно с разных духовных точек зрения»[15], соответствующих разным степеням духовного восхождения тайновидца или же «между ними существует более сложное и таинственное соотношение, их между собою одновременно сближающее, но и разнящее»[16]? Однозначного ответа на этот вопрос быть не может, т.к. само повествование предрасполагает к различным толкованиям, и тайнозритель не дает окончательного и бесспорного ключа к раскрытию образов «Апокалипсиса». Но, во всяком случае, необходимо избегать крайних точек зрения, когда последовательно сменяющиеся апокалиптические картины толкуются или в качестве «аллегорического тождесловия ... повторения однажды уже сказанного общего содержания»[17], или как конкретные исторические картины, до времени зашифрованные. Типологический подход отчасти разрешает это противоречие. Видение за «печатями», «трубами» и «чашами» пророчеств, характеризующих общее течение истории, не исключает и возможности их конкретного исторического воплощения. Более того, мы не должны размывать пророчества ап. Иоанна до общих бессильных фраз «духовным толкованием», т.к. во все послеапостольские времена пришествие «человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фессал. 2; 3-4) и кончина мира связывались именно с образами «Откровения»[18] и параллели им можно найти на протяжении всего Нового Завета. Во втором послании ап. Павла Фессалоникийцам мы встречаем то учение о грядущем отступлении, которое излагает и ап. Иоанн: